La práctica de la presencia de Dios

«El mejor camino para una vida santa»

Fray Lorenzo de la Resurrección

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Textos breves de buenas plumas, que invitan a pensar y meditar.

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Prólogo del Papa León XIV

a la edición italiana

Este pequeño libro se centra en la experiencia, o mejor dicho, en la práctica de la presencia de Dios, tal y como la experimentó y enseñó el fraile carmelita Lorenzo de la Resurrección, que vivió en el siglo XVII.

Como ya he dicho, junto con los escritos de San Agustín y otros libros, este es uno de los textos que más han marcado mi vida espiritual y me han formado en lo que puede ser el camino para conocer y amar al Señor.

El camino que fray Lorenzo nos indica es sencillo y arduo al mismo tiempo: sencillo porque no requiere más que recordar constantemente a Dios, con pequeños actos continuos de alabanza, oración, súplica, adoración, en cada acción y en cada pensamiento, teniendo como horizonte, fuente y fin solo a Él.

Ardua, porque exige un camino de purificación, de ascetismo, de renuncia y de conversión de lo más íntimo de nosotros mismos, de nuestra mente y de nuestros pensamientos, mucho más que de nuestras acciones.

Es lo que ya escribía san Pablo a los fieles de Filipos:

«Tened en vosotros los mismos sentimientos que Cristo Jesús» (Flp 2,5):

por lo tanto, no solo hay que uniformar con Dios las actitudes y los comportamientos, sino también nuestros sentimientos, nuestro propio sentir.

En esta interioridad encontramos su presencia, la presencia amorosa y ardiente de Dios, tan «otra» y, sin embargo, tan familiar a nuestro corazón.

Como escribe san Agustín, «el hombre nuevo cantará el cántico nuevo» (Discursos 34,1).

La experiencia de unión con Dios, descrita en las páginas de fray Lorenzo como una relación personal hecha de encuentros y conversaciones, de ocultamientos y sorpresas, de abandono confiado y total, recuerda las experiencias de los grandes místicos, en primer lugar Teresa de Ávila, que también había dado testimonio de esta familiaridad con el Señor hasta el punto de hablar de un «Dios de las ollas». Sin embargo, indica un camino practicable por todos, precisamente porque es sencillo y cotidiano.

Como muchos místicos, fray Lorenzo habla con gran humildad, pero también con humor, porque sabe bien que todo lo terrenal, incluso lo más grandioso y dramático, es muy pequeño ante el amor infinito del Señor.

Así, puede decir irónicamente que Dios lo ha «engañado», porque él, que entró quizás un poco presuntuosamente en el monasterio para sacrificarse y expiar duramente sus pecados de juventud, encontró en cambio una vida llena de alegría.

A través del camino que fray Lorenzo nos propone, a medida que la presencia de Dios se vuelve familiar y ocupa nuestro espacio interior, crece la alegría de estar con Él, florecen las gracias y las riquezas espirituales, e incluso las tareas cotidianas se vuelven fáciles y ligeras.

Los escritos y testimonios de este converso carmelita del siglo XVII, que atravesó con fe luminosa los turbulentos acontecimientos de su siglo, sin duda menos violento que el nuestro, pueden ser de inspiración y ayuda también para la vida de nosotros, hombres y mujeres del tercer milenio.

Nos muestran que no hay circunstancia que pueda separarnos de Dios, que cada una de nuestras acciones, cada una de nuestras ocupaciones e incluso cada uno de nuestros errores adquieren un valor infinito si se viven en presencia de Dios, continuamente ofrecidos a Él.

Toda la ética cristiana puede resumirse realmente en este recordar continuamente que Dios está presente: Él está aquí.

Esta memoria, que es algo más que un simple recuerdo, porque involucra nuestros sentimientos y afectos, supera todo moralismo y toda reducción del Evangelio a un mero conjunto de reglas, y nos muestra que, realmente, como Jesús nos prometió, la experiencia de la confianza en Dios Padre ya nos da el ciento por uno aquí abajo.

Confiar en la presencia de Dios significa saborear un anticipo del Paraíso.

Papa León XIV

19 de diciembre de 2025

Presentación

El investigador —al igual que el cronista— tiene dos modos esenciales de aproximarse a la verdad, a lo real, a la experiencia vital de una persona: con la autoridad de quien cree saber ya lo que va a escribir, o con el encantamiento de quien escribe para conocer.

Los muchos años dedicados a investigar la vida, pensamiento y obra de Vasco de Quiroga, máxima autoridad que fue en la Nueva España y luego –siendo laico–, nombrado primer obispo de Michoacán, me regaló la gozosa experiencia de escribir mucho para conocer mejor.

Lo que aquí presento es fruto de investigación, estudio, oración y práctica.

Hace aproximadamente un año decidí investigar la figura de fray Lorenzo de la Resurrección. La ocasión me la proporcionó una conversación con un amigo quien me habló de un libro muy bueno –“buenísimo”, en sus palabras– del que, sin embargo, no supo dar el título exacto ni el nombre de su autor. Solo recordaba que trataba sobre la presencia de Dios.

Encontré el libro –es un decir «el libro»–, pues pronto descubrí que existen más de veinticinco versiones distintas, con el mismo título y autor. La mayoría están en inglés, algunas en francés y pocas en español.

Conozco a un sacerdote que leyó este texto antes de su publicación, quien me confió lo siguiente:

«Llevo semanas —me dijo—, viviendo en un estado de fascinación y embeleso que deja en mi alma una paz y alegría distintas de las que había conocido durante casi toda mi vida. Recibo constantemente fogonazos, nunca antes experimentados, que me proporcionan con certeza lo que Dios quiere que haga en ese mismo instante. La fascinación se manifiesta también en mi cuerpo: mi rostro mantiene una expresión de sonrisa sostenida y mis achaques propios de mi edad han desaparecido».

Relatar un hecho luego de comprenderlo, no es tarea fácil, menos aún cuando se trata de describir la trayectoria espiritual de una persona. No basta el entendimiento. Exige saber ponderar también el vínculo misterioso que une el intelecto con el corazón y con la mano humana, que siempre sorprende por estar espiritualizada.

Un verso de Gerardo Diego lo expresa bien:

«Son sensibles al tacto las estrellas / No sé escribir a máquina sin ellas».

Las manos usando las yemas de sus dedos toman, en ocasiones, decisiones por su cuenta, como si un dictador interior les impeliera a escribir conceptos que nacen en el corazón y no en la mente, que el sujeto no había rumiado previamente de manera consciente.

Todos cuantos han leído esta edición critica antes de su publicación han expresado conceptos notables, reconociendo que hasta el momento de verbalizarlos, fueron conscientes de su gran contenido.

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Del libro «La práctica de la presencia de Dios», hay que decir que resulta sorprendente que tres textos manuscritos —«Máximas», unas «Cartas» y un «Elogio»—, publicados a finales del siglo XVII, alcanzaron una difusión amplísima, especialmente en ámbitos de lengua inglesa, entre comunidades protestantes y anglicanas.

Es aún más sorprendente, sin embargo, constatar que este libro ha permanecido en el ostracismo durante poco más de tres siglos en amplios sectores del mundo católico. La obra como su autor, son ignorados actualmente en amplios sectores en el mundo entero.

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El pasado 19 de diciembre de 2025 el Papa León XIV, con ocasión del anuncio de la publicación del libro del que tratamos, dijo:

«Este es uno de los textos que más han marcado mi vida espiritual y me han formado en lo que puede ser el camino para conocer y amar al Señor».

A mí también, –dije de inmediato.

Llevo casi un año rumiando las letras de este libro que presentamos. Sus textos me han marcado de manera tal que he experimentado un vuelco gozoso y práctico en mi vida espiritual, que deseo contagiar a muchos.

Además –por si lo anterior dicho fuera poco–, el Papa manifestó su convencimiento de que este texto, puede cambiar a cada persona, a las instituciones políticas, sociales, etc. e incluso a naciones enteras.

Estas palabras suyas avivaron mi esperanza:

«Toda la ética cristiana puede resumirse realmente en este recordar continuamente que Dios está presente: Él está aquí».

Añadió también:

«Es un libro muy sencillo, escrito hace muchos años por alguien que ni siquiera firma con su apellido, el hermano Lorenzo. Pero describe un tipo de oración y espiritualidad en la que uno simplemente entrega su vida al Señor y permite que Él le guíe».

Estas palabras sitúan la obra en su lugar exacto.

La práctica de la presencia de Dios no es un tratado moral, ni un método de oración, ni una colección de sentencias edificantes.

Es el testimonio de un hombre que aprendió a vivir con la experiencia viva de que Dios lo mira siempre, que es tierno, cariñoso, comprensivo, sonríe, tiene buen humor, mucha paciencia y se ocupa de él en todo momento y circunstancia.

La práctica que fray Lorenzo desarrolló para aprender, conservar y profundizar la presencia de Dios requirió tiempo. Fue, a la vez, sencilla y ardua. Descubrió que para ser buen hijo basta mirar a Dios, dejarse mirar por Él y seguir sus finas y atinadas indicaciones.

Esta práctica, sostenida por Lorenzo a lo largo de toda su vida tras su conversión, transformó sus pensamientos, afectos y acciones. Su vida fue plena, ejemplar. Murió con gran paz y alegría.

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El mismo día en el que el Papa León XIV anunció que se publicaría el libro de fray Lorenzo de la Resurrección , el texto que ahora presentamos como edición crítica, estaba en el proceso final de su publicación.

Estos hechos nos hicieron dudar, por un instante, si convenía o no publicar la presente edición crítica. Decidimos su difusión, amparados en el deseo del Papa de darlo a conocer. Suponemos que este texto tendrá, también «patrocinio papal».

En los primeros días de enero de 2026, la Librería Editora Vaticana, publicó en italiano: «La pratica della presenza di Dio».

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La edición en español de «La práctica de la presencia de Dios» que ahora presentamos parte del texto original en francés de la edición prínceps, publicada en 1692. Esta fuente es imprescindible para comprender y salvaguardar la integridad y fidelidad del texto.

Añadimos también los textos que se agregaron en la segunda edición de 1693.

Examinamos también muchas ediciones posteriores. Señalamos las ediciones que nos parecen más logradas y otras que dejan mucho que desear, por sus añadidos y deformaciones. Ofrecemos un estudio comparativo entre ellas y algunos criterios para detectar versiones alteradas.

Referimos los acontecimientos históricos que condujeron a que el mundo católico ignorara durante largo tiempo este libro, mientras que el mundo protestante lo adoptaba y difundía, vendiendo millones de ejemplares.

Incluimos un perfil biográfico de fray Lorenzo de la Resurrección y su trayectoria espiritual que hemos llamado su «unidad de vida».

Presentamos también –en un apéndice–, un texto del actual Prior General de los Carmelitas Descalzos, el Padre Desiderio García Martínez quien conoce bien a Lorenzo de la Resurrección. Ofrece con orden y precisión una biografía, el itinerario espiritual de Lorenzo, referencias valiosas sobre las ediciones de esta obra y una interesante propuesta para desarrollar un coloquio, sobre fray Lorenzo y la presencia de Dios.

Publicanos también una carta que envió –en su calidad de Superior General de la Familia Carmelita Descalza–, el P. Saverio Cannistrà, actualmente Arzobispo de Pisa.

Deseamos, al publicar estos textos, apoyar la causa de canonización del siervo de Dios Lorenzo de la Resurrección.

«La práctica de la presencia de Dios», edición crítica, así como las fuentes usadas para la edición de este libro y material de difusión, se puede encontrar AQUÍ.

Pablo Arce Gargollo

9 de enero de 2026

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Perfil biográfico

FRAY LORENZO DE LA RESURRECCIÓN

(Nicolas Herman, 1614–1691)

Por: Pablo Arce Gargollo

Nicolas Herman, más tarde conocido como Fray Lorenzo de la Resurrección, nació en 1614 en Lorena (Francia), en el seno de una familia humilde. Recibió una educación sencilla. No fue un hombre de letras ni un teólogo de escuela. Su formación intelectual fue limitada, dato decisivo para comprender tanto el tono como el contenido de su enseñanza espiritual.

Durante su juventud participó como soldado en el ejército francés, en el contexto de la Guerra de los Treinta Años. Esta experiencia lo marcó profundamente. Él mismo aludirá más tarde a los horrores de la guerra y a los peligros constantes de la vida militar como ocasiones en las que aprendió a elevar breves actos interiores hacia Dios, incluso en medio del combate. No consta que haya desempeñado ningún papel relevante en el ejército: fue un soldado raso, expuesto a la precariedad y al sufrimiento propios de su condición.

Tras abandonar la vida militar y pasar un tiempo como criado, ingresó en 1640 en el convento de los Carmelitas Descalzos de París, situado en la Rue de Vaugirard. Permanecerá en este convento más de cincuenta años, hasta su muerte, ocurrida el 12 de febrero de 1691, a la edad de setenta y seis años. Nunca ocupó cargos de gobierno ni desempeñó funciones destacadas dentro de la comunidad.

En el convento realizó durante muchos años oficios humildes, primero como cocinero y más tarde zapatero. Él mismo insistía en que no había diferencia entre el tiempo dedicado a la oración y el tiempo dedicado al trabajo manual, pues en ambos procuraba mantenerse en la misma atención amorosa a Dios. Esta convicción constituye el eje central de toda su enseñanza espiritual.

Fray Lorenzo no escribió tratados ni buscó dejar una obra sistemática. Redactó breves textos, posteriormente conocidos como «Máximas», que enviaba a algunas personas. Lo sabemos porque él mismo lo menciona en sus Cartas.

Joseph de Beaufort, sacerdote que conoció y trató varios años a Fray Lorenzo, recibió de él esas «Máximas». Logró, ademas, recuperar una copia de dieciséis cartas escritas por el propio fraile.

Tras la muerte de Fray Lorenzo, Joseph de Beaufort publicó estos textos en París, en 1692, con el título:

«Maximes spirituelles fort utiles aux âmes pieuses, pour acquérir la présence de Dieu».

«Máximas espirituales muy útiles a las almas piadosas, para adquirir la presencia de Dios».

Beaufort a los textos escritos por fray Lorenzo, añadió un «Elogio» de su vida ejemplar.

Al año, siguiente –1693– el padre Joseph de Beaufort publico una segunda edición en donde añadió recuerdos de cuatro «Diálogos» que tuvo con fray Lorenzo en 1666 y una ampliación del Elogio, en donde describe lo que llamo «Costumbres», es decir, las normas y costumbres que vivió Lorenzo, que le dieron una sólida unidad de vida.

La espiritualidad de Fray Lorenzo se caracteriza por una simplicidad radical. Su enseñanza central puede resumirse en una idea: vivir continuamente en la presencia de Dios mediante una atención interior sencilla, amorosa y perseverante.

Esta presencia no se apoya en razonamientos complejos, métodos elaborados ni prácticas extraordinarias, sino en una disposición habitual del corazón que vuelve a Dios una y otra vez, tanto en la oración como en las ocupaciones ordinarias.

Durante los primeros años de su vida religiosa, Fray Lorenzo atravesó un largo período de sequedad, temor y lucha interior, marcado por la memoria de sus pecados y por una intensa conciencia de su indignidad.

Él mismo habla de años de sufrimiento espiritual antes de alcanzar una paz estable. Esta paz no la atribuye a ningún mérito propio, sino a la misericordia de Dios, recibida mediante el ejercicio perseverante de la fe.

Con el paso del tiempo, su estado de profunda paz interior, le facilitó una viva y operativa conciencia de estar siempre en la presencia de Dios. Esta experiencia no lo condujo al aislamiento ni a la búsqueda de singularidades, sino a una mayor humildad, obediencia y sencillez. Continuó desempeñando los mismos oficios modestos y sometiéndose plenamente a la vida común del convento.

A pesar de su discreción, su fama de hombre espiritual se extendió. Sacerdotes, religiosos y laicos acudían a él en busca de consejo. Fray Lorenzo, lejos de presentarse como maestro, insistía en su propia miseria y se mostraba siempre dispuesto a someter su experiencia al juicio de otros, especialmente de sacerdotes. Esta actitud de humildad es una constante en sus cartas.

En sus últimos años sufrió enfermedades prolongadas, que aceptó con notable serenidad. Murió en París el 12 de febrero de 1691, tras una larga vida religiosa vivida en lo oculto. No dejó discípulos organizados ni fundó ninguna escuela espiritual, pero su influencia se extendió ampliamente después de su muerte.

La práctica de la presencia de Dios conoció una difusión extraordinaria, primero en Francia y luego en toda Europa y más allá. Ha sido leída y apreciada por católicos, anglicanos, protestantes y cristianos de diversas tradiciones y ortodoxos.

Hay que decir, sin embargo, que un buen número de ediciones omiten el «Elogio», las «Costumbres» y modifican algunas de las «Cartas», pues prefieren no mostrar la doctrina católica, la Gracia, los sacramentos, etc. pero dejan entrever la pureza evangélica y la sobriedad doctrinal de su mensaje, algo que es atractivo para todos. La enseñanza de fray Lorenzo, se sitúa en un nivel profundamente humano y accesible.

Fray Lorenzo de la Resurrección representa una de las expresiones más claras de la mística de lo cotidiano, en la que la santidad no se identifica con lo extraordinario, sino con la fidelidad amorosa en lo ordinario. Su legado no consiste en una doctrina nueva, sino en una manera concreta de vivir el Evangelio: estar con Dios en todo momento y hacerlo todo por amor a Él.

En enero de 2026, la Librería Editora Vaticana publicó en italiano una nueva edición de La práctica de la presencia de Dios, con un valioso Prólogo del Papa León XIV. En él, el Pontífice presenta esta obra como un libro profundamente sencillo y, al mismo tiempo, transformador, pues —afirma— «este pequeño libro se centra en la experiencia, o mejor dicho, en la práctica de la presencia de Dios», tal como la vivió Fray Lorenzo de la Resurrección.

El Papa subraya que no se trata de una espiritualidad reservada a especialistas o a místicos excepcionales, sino de un camino accesible, hecho de gestos pequeños y constantes, que consiste en «recordar continuamente a Dios en cada acción y en cada pensamiento».

El Papa León XIV, ofrece además un testimonio personal de gran cercanía al afirmar:

«Este es uno de los textos que más han marcado mi vida espiritual y me han formado en lo que puede ser el camino para conocer y amar al Señor».

Este camino —explica el Papa— es «sencillo y arduo al mismo tiempo: sencillo porque puede vivirse en lo cotidiano, y arduo porque «exige un camino de purificación, de ascetismo, de renuncia y de conversión de lo más íntimo de nosotros mismos». Vivido con humildad y confianza, conduce a una relación viva y personal con Dios, en la que «crece la alegría de estar con Él» y hasta las tareas ordinarias «se vuelven fáciles y ligeras».

Por ello, el Papa concluye que «toda la ética cristiana puede resumirse realmente en este recordar continuamente que Dios está presente: Él está aquí, una experiencia que supera el moralismo y permite, ya desde ahora, saborear un anticipo del Paraíso».

Unidad de vida

Trayectoria espiritual de fray Lorenzo

La experiencia espiritual de fray Lorenzo de la Resurrección se articula en torno a una intuición central que da unidad a toda su existencia: la vida cristiana no se divide en ámbitos separados, sino que debe vivirse como una totalidad orientada a Dios.

Esta orientación integral del corazón, sostenida por la fe y ejercida en las ocupaciones ordinarias, constituye el núcleo de su trayectoria espiritual y permite hablar, con propiedad, de una auténtica unidad de vida.

Esta unidad no surge como resultado de una elaboración teórica, sino como fruto de una experiencia de vida.

Siendo aún joven, fray Lorenzo recibió una luz decisiva al contemplar un árbol despojado de hojas en invierno, a partir de la cual concibió «una idea tan elevada de la divina Providencia y del cuidado particular que Dios tiene de todas las cosas, aun de las más pequeñas», idea que «le permaneció durante varios años» y que dio origen a «una fe tan viva y tan operante que desde entonces nunca lo abandonó» (Elogio).

Este primer conocimiento de Dios no fue solo intelectual, sino existencial: Dios no es una realidad distante, sino presente y activo en lo concreto. A partir de aquí, toda la vida de fray Lorenzo quedará estructurada por una referencia constante a Dios como origen, acompañante y fin de cada acción.

Esta experiencia inicial desemboca en una decisión radical que él mismo narra. Afirma que al entrar en religión, tomó «la resolución de entregarme por completo a Dios, en satisfacción de mis pecados, y de renunciar por su amor a todo lo que no fuera Él» (Carta 5). Esta resolución marca el inicio de su unidad de vida: ya no hay para él bienes paralelos, intereses autónomos ni fines divididos. Todo queda subordinado a una sola intención fundamental.

Teológicamente, esta decisión supone una purificación del fin último. Fray Lorenzo no busca ya la perfección como un ideal abstracto ni la salvación como una preocupación ansiosa, sino que se abandona a Dios mismo.

Él mismo lo expresa con fuerza al afirmar que, después de esta entrega, creyó «no tener ya nada más que hacer durante el resto de mis días que vivir como si solo existieran Dios y yo en el mundo» (Carta 5). Muestra que posee una concentración radical del corazón, que no excluye al prójimo, sino permite relacionar a los demás desde Dios.

Sin embargo, esta orientación unificada no se tradujo inmediatamente en consuelo sensible. Durante cerca de diez años, fray Lorenzo atravesó un largo período de sequedad y combate interior. Confiesa que sufrió «mucho» y que «solo la fe estaba a mi favor» (Carta 5). Este dato es relevante: la unidad de vida no se apoya en sentimientos, sino en una opción sostenida por la fe. Fray Lorenzo no modifica su camino cuando desaparecen las consolaciones; permanece fiel a su resolución inicial.

Este periodo de purificación interior es decisivo para comprender la pedagogía espiritual que propone. La presencia de Dios no se adquiere por técnicas, sino por perseverancia.

Él mismo explica que, en medio de sus distracciones y caídas, no hacía otra cosa que «confesar humildemente mi falta y volver tranquilamente a mi ejercicio» (Costumbres). Aquí se revela un principio práctico fundamental: no dialogar con la propia miseria, sino volver sin demora a Dios.

El eje concreto de esta unidad de vida es la práctica de la presencia de Dios. En las Máximas, fray Lorenzo afirma con claridad doctrinal que «la práctica más santa, más común y más necesaria en la vida espiritual es la presencia de Dios» (Máxima 5).

No se trata de una devoción particular, sino de la forma misma de la vida cristiana vivida en plenitud. Esta presencia consiste en una atención amorosa, simple y continua, que no depende del lugar ni de la ocupación.

Desde un punto de vista práctico, fray Lorenzo enseña que esta presencia se adquiere mediante actos frecuentes y sencillos.

Recomienda «acostumbrarse poco a poco a conversar familiarmente con Dios» (Máxima 6), y precisa que basta «elevar el corazón de vez en cuando hacia Él» (Carta 4). La pedagogía espiritual es clara: no exigir de entrada una atención continua, sino formar el hábito mediante retornos frecuentes y humildes.

Esta práctica se inserta plenamente en la vida ordinaria. Fray Lorenzo rechaza toda oposición entre oración y acción. Afirma de modo explícito que «el tiempo de la acción no es diferente del de la oración» (Costumbres), y testimonia que posee a Dios «con la misma tranquilidad en el ajetreo de mi cocina» que en los momentos de recogimiento (Costumbres).

Teológicamente, esto supone reconocer que Dios es igualmente accesible en lo profano y en lo sagrado, porque su presencia no depende del objeto de la acción, sino de la intención del corazón.

La unidad de vida se manifiesta aquí como integración: las ocupaciones ordinarias no distraen de Dios, sino que se convierten en materia de unión con Él.

Fray Lorenzo explica que sus actos interiores estaban «tan unidos a sus ocupaciones, y estas le proporcionaban la materia, que lejos de distraerle de su trabajo, le ayudaban a hacerlo bien» (Costumbres). Para una persona ordinaria, esta enseñanza es decisiva: no es necesario cambiar de estado ni de actividades para vivir en presencia de Dios, sino cambiar el modo de realizarlas.

Las Cartas aportan un testimonio particularmente personal de esta experiencia. En una de sus cartas, fray Lorenzo afirma: «me mantengo retirado con Él en el fondo y centro de mi alma tanto como puedo; y cuando estoy así con Él, nada temo» (Carta 3). Esta expresión revela una antropología espiritual precisa: el centro del alma es el lugar de la presencia de Dios, y la vida exterior debe brotar de esa interioridad habitada.

La progresiva fidelidad a esta práctica conduce a una transformación estable. Las Costumbres describen cómo, con el tiempo, «sus diferentes y múltiples actos se transformaron en una vida sencilla, en un amor iluminado, en un disfrute sin interrupción» (Costumbres). Esta transformación no suprime la multiplicidad de acciones, pero las unifica desde dentro. La unidad de vida no consiste en hacer menos cosas, sino en hacerlas todas por el mismo amor.

Desde el punto de vista práctico, fray Lorenzo ofrece indicaciones muy concretas para mantener esta presencia durante todo el día. Antes de actuar, invocaba la ayuda de Dios; después, le daba gracias; y cuando advertía una falta, «le pedía perdón, confesándola sin discutir con Dios» (Costumbres). Esta secuencia —invocación, acción, acción de gracias, humildad— constituye una verdadera regla de vida accesible a cualquier cristiano.

Finalmente, fray Lorenzo insiste en que este camino no es exclusivo de religiosos ni de almas retiradas.

Sostiene que «todo el mundo está obligado a adorar a Dios y amarlo» y que esta relación continua con Él «no solo no es difícil, sino que es fácil y necesaria para todos» (Costumbres). La unidad de vida que él vivió en el claustro puede y debe ser imitada en el mundo, en medio de las responsabilidades familiares, profesionales y sociales.

En conclusión, la trayectoria espiritual de fray Lorenzo de la Resurrección muestra que la presencia de Dios se adquiere y se conserva mediante una unidad de vida fundada en la fe, sostenida por el amor y ejercida en lo ordinario.

Su experiencia ofrece una verdadera pedagogía espiritual: comenzar con actos sencillos, perseverar en medio de la sequedad, integrar la acción y la oración, y mantener el corazón orientado a Dios en todo momento. Esta enseñanza, lejos de ser excepcional, se presenta como una vía segura y practicable para todo cristiano que desee vivir en la presencia de Dios.

Pablo Arce Gargollo

9 de enero de 2026

Primera edición, 1692

ADVERTENCIA

Inicio de Máximas

Aunque la muerte haya arrebatado en el año pasado a varios religiosos carmelitas descalzos, tanto sacerdotes como hermanos conversos, que al morir dejaron raros ejemplos de todas las virtudes religiosas, parece que la Providencia ha querido que se fijen los ojos más bien en el Hermano Laurent de la Resurrección que en los demás.

He aquí la ocasión de la que se ha servido para manifestar el mérito de este santo religioso, que se había esforzado durante toda su vida en ocultarse a los ojos de los hombres, y cuya santidad no ha sido bien conocida sino después de su muerte.

Varias personas piadosas, habiendo visto la copia de una de sus cartas, desearon ver más; es por este motivo que se ha tenido cuidado de recoger cuanto se ha podido de las que él había escrito de su propia mano, entre las cuales se ha hallado un manuscrito que lleva por título: Máximas espirituales, o medios para adquirir la presencia de Dios.

Estas máximas y estas cartas son tan edificantes, tan llenas de unción, y han sido encontradas de tan buen gusto por aquellos que han tenido la consolación de leerlas, que no han querido ser los únicos en aprovecharse de ellas.

Han deseado que fuesen impresas, juzgando con razón que serían muy útiles a las almas que tienden a la perfección por el ejercicio de la presencia de Dios; y porque no hay nada más elocuente ni que persuada mejor a la práctica del bien que el buen ejemplo.

Se ha creído que, para hacer completo este pequeño libro, convenía exponer al comienzo un compendio de la vida del Autor, donde se verá una correspondencia tan justa entre las obras y las palabras, que será fácil reconocer que no ha hablado sino por su propia experiencia.

Todos los cristianos encontrarán aquí con qué edificarse; las personas comprometidas en el gran mundo verán cuán engañadas están al buscar la paz y la felicidad en el falso brillo de las grandezas temporales.

Las personas de bien hallarán con qué ejercitarse en la perseverancia en la práctica de la virtud.

Las personas religiosas, y especialmente aquellas que no están empleadas en la salvación de las almas, podrán sacar de ello más provecho que las demás, puesto que verán a uno de sus hermanos ocupado, como ellas, en las cosas exteriores, y que, en medio de las ocupaciones más embarazosas, supo tan bien conciliar la acción con la contemplación, que durante el espacio de más de cuarenta años apenas se apartó de la presencia de Dios, como se verá más ampliamente en el curso de esta obra.

ELOGIO

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Es una verdad constante en la Escritura que el brazo de Dios no se ha acortado, y que su misericordia no puede ser agotada por nuestras miserias.

La fuerza de su gracia no es hoy menos grande de lo que era en la infancia de la Iglesia.

Así como ha querido, hasta el fin del mundo, perpetuar santos que le rindan un culto digno de su grandeza y de su majestad, y que por la santidad de sus ejemplos sean modelos de virtud, no se ha contentado con hacer nacer en los primeros siglos hombres extraordinarios que cumpliesen dignamente esta doble obligación; sino que suscita todavía de tiempo en tiempo algunos que llenan perfectamente estos dos deberes, y que, conservando en sí las primicias del Espíritu, las transmiten y las hacen revivir en los demás.

Aquel de quien hago el elogio es el Hermano Lorenzo de la Resurrección, religioso carmelita descalzo, a quien Dios ha hecho nacer en estos últimos tiempos para rendirle todos los homenajes que le son debidos, y para animar a sus hermanos, por los raros ejemplos de su piedad, a la práctica de todas las virtudes.

Se llamó en el siglo Nicolas Herman. Su padre y su madre, personas de gran rectitud, que llevaban una vida ejemplar, le inspiraron desde su infancia el temor de Dios, y tuvieron un cuidado particular de su educación, proponiéndole únicamente máximas santas y conformes al Evangelio.

La Lorena, que lo vio nacer en Heriménil, habiéndolo comprometido en la desgracia de sus disturbios, abrazó la profesión de las armas; y marchando en la simplicidad y en la rectitud, Dios lo previno con sus bondades y con sus misericordias.

Tropas alemanas que marchaban en destacamento, habiéndolo hecho prisionero, fue tomado y tratado como espía.

¿Quién podría imaginar hasta dónde llegaron su paciencia y su tranquilidad en estas desagradables circunstancias?

Se le amenazó con hacerlo ahorcar, pero él, sin espantarse, respondió que no era tal como se le sospechaba.

Y como su conciencia no le reprochaba crimen alguno, miraba la muerte con indiferencia. Por ello los oficiales lo dejaron en libertad.

Los suecos, habiendo hecho una incursión en la Lorena y atacado de paso la pequeña ciudad de Rambervillers, nuestro joven soldado fue allí herido, y su herida lo obligó a retirarse a casa de sus padres, que no estaban lejos.

Esta aventura le dio ocasión de abandonar la profesión de la guerra para emprender otra más santa, y combatir bajo el estandarte de Jesucristo.

Esta resolución fue confirmada por un acontecimiento que le hizo conocer mejor la vanidad del mundo y el poco caso que se debe hacer de él. Habiendo visto un árbol enteramente despojado de sus hojas durante el invierno, concibió en su espíritu que, en poco tiempo, ese mismo árbol estaría cubierto de hojas y de flores. Esta consideración le dio una idea tan elevada de la divina Providencia y del cuidado particular que Dios tiene de todas las cosas, aun de las más pequeñas, que este pensamiento le permaneció durante varios años y le dio una fe tan viva y tan operante, que desde entonces nunca lo abandonó.

A la edad de dieciocho años entró en el convento de los Carmelitas Descalzos de París, donde hizo su profesión y tomó el nombre de Hermano Lorenzo de la Resurrección.

Durante los primeros años de su vida religiosa se aplicó con mucho fervor a todas las prácticas de la vida regular, buscando mortificarse en todas las cosas.

Dios permitió que en ese tiempo fuese probado por grandes tentaciones y por diversas inquietudes interiores, que le causaron mucho sufrimiento; pero las soportó con paciencia y se abandonó enteramente a la divina Providencia.

No fueron impulsos vanos de una devoción indiferente los que lo apartaron de un estado tan tumultuoso, sino sentimientos de una piedad verdadera; y fue por ellos que tomó la resolución de darse enteramente a Dios y de corregir su conducta pasada.

Este Dios de toda consolación, que lo destinaba a una vida más santa, le hizo entonces entrever la nada de las vanidades del mundo; lo tocó con el amor de las cosas celestiales.

Pero estas primeras impresiones de la gracia no produjeron al principio todo su efecto; repasó a menudo en sí mismo los peligros de su compromiso, las vanidades y la corrupción del siglo, la inconstancia de los hombres, las traiciones de un enemigo, la infidelidad de los amigos.

Y no fue sino después de reflexiones vivas, después de rudos combates interiores, después de lágrimas y suspiros, cuando, finalmente vencido por la fuerza de las verdades eternas, tomó una firme resolución de adherirse invariablemente a las prácticas del Evangelio y de caminar tras las huellas de un santo religioso carmelita descalzo, que era su tío, y que le hizo conocer cuán contagioso es el aire del mundo, y que, si no mata a todos aquellos que lo respiran, al menos altera o corrompe las costumbres de quienes siguen sus máximas.

Los sabios consejos de este director ilustrado facilitaron a Herman el camino de la perfección.

Las bellas disposiciones de su alma contribuyeron no poco; esta grandeza de ánimo, esta prudencia que se mostraban incluso en su rostro, le levantaron muy pronto todas las dificultades que el mundo y el demonio oponen ordinariamente a quienes quieren cambiar de vida.

Esta firmeza prudente que le era tan natural lo determinó generosamente, y fue elevado a ello en un momento y casi como por milagro.

Fue meditando las promesas de su Bautismo, los desórdenes de su juventud, los misterios de nuestro cristianismo y, sobre todo, la Pasión de Jesucristo, en la que nunca pensaba sin sentirse sensiblemente tocado, como fue cambiado en otro hombre, y la humildad de la cruz le pareció más bella que toda la gloria del mundo.

Así, encendido de una fervor enteramente divina, buscaba a Dios según el consejo del Apóstol, en la simplicidad y en la sinceridad de su corazón.

No tenía pensamientos sino para la soledad, a fin de llorar allí sus faltas; y estando en una edad suficientemente madura para no tener que reprocharse ninguna ligereza, pensó más de una vez en retirarse. La ocasión le pareció favorable, como voy a referir.

Un gentilhombre, a quien la nobleza y el valor prometían un establecimiento ventajoso, pero que poco satisfecho de sí mismo, siempre inquieto en medio de las riquezas, y persuadido de que solo Dios podía llenar la extensión de sus deseos, había preferido la pobreza evangélica a todos los tesoros de la tierra; arrojándose en un eremitorio para gustar cuán suave es el Señor para quienes lo buscan en verdad.

Nuestro Herman aprovechó una ocasión tan feliz. Su alma, fatigada al fin de la vida penosa que llevaba, comenzó a desear el reposo, acompañada de un guía tan fiel; nada le impidió retirarse al desierto, donde la fuerza cristiana de que se sentía animado disipó sus temores, y donde se unió a Dios más que nunca.

Pero aunque la vida eremítica sea excelente para los adelantados y los perfectos, no es ordinariamente la mejor para los principiantes; y nuestro nuevo solitario lo advirtió bien, pues viendo reinar alternativamente en su alma la alegría y la tristeza, la paz y el desasosiego, el fervor y la tibieza, la confianza y el abatimiento, dudó de la bondad de su camino y quiso entrar en una congregación para abrazar un género de vida cuyos reglamentos, fundados no sobre el fervor momentáneo de una devoción pasajera, sino sobre la piedra firme de Jesucristo, que es el fundamento de todas las religiones, lo aseguraran contra la inconstancia de su conducta.

No obstante, espantado por la vista de un compromiso perpetuo, y quizá tentado por el demonio, no podía decidirse; se volvía cada día más irresoluto, hasta que, habiendo prestado de nuevo oído a Dios, que lo llamaba con tantas caricias, vino a París a pedir el hábito religioso. Fue recibido entre los hermanos conversos de la Orden de los Carmelitas Descalzos, y recibió el nombre de Hermano Laurent de la Resurrección.

Desde el comienzo de su noviciado se aplicó con mucha fervor a los ejercicios de la vida religiosa.

Su piedad fue singular hacia la Santísima Virgen; le tenía gran devoción y una confianza filial en su protección. Era su refugio en todas las vicisitudes de su vida, en los combates y en las inquietudes que agitaban su alma, y la llamaba ordinariamente su buena madre.

Se entregó de modo particular a la práctica de la oración; por grandes que fuesen sus ocupaciones, jamás le hicieron perder el tiempo destinado a este santo ejercicio.

La presencia de Dios y la caridad, que son sus frutos, fueron sus virtudes más queridas; y en poco tiempo lo hicieron el modelo de sus compañeros de noviciado.

La gracia victoriosa de Jesucristo le hizo abrazar con ardor la penitencia y buscar las austeridades que la naturaleza rehúye con tanta aversión.

Aunque los Superiores destinasen a Laurent a los oficios más humildes, jamás dejó escapar la menor queja.

Al contrario, la gracia, que no se desalienta ante lo áspero y lo rudo, lo sostuvo en empleos donde todo es desagradable y penoso.

Cualquiera que fuese la repugnancia que sentía por parte de la naturaleza, los aceptaba con gusto, estimándose demasiado feliz ya fuera por sufrir, ya por ser humillado a ejemplo del Salvador.

La prevención favorable que se tenía de su mérito y la estima que se había adquirido por los actos heroicos de su virtud, obligaron al maestro de novicios, para probar su vocación y la solidez de su espíritu, a aumentar las dificultades, a presionarlo por medio de diversos empleos y a tratarlo como a un alma débil; pero, bien lejos de desanimarse ante esta prueba, la sostuvo con la fidelidad que podía esperarse de él.

Esto se manifestó todavía en otra ocasión, cuando un religioso vino a decirle que se hablaba de expulsarlo del monasterio. He aquí la respuesta que dio: estoy en manos de Dios; Él hará de mí lo que le plazca. No actúo por respeto humano; si no lo sirvo aquí, lo serviré en otra parte.

Llegado el tiempo de su profesión, no vaciló en sacrificarse enteramente a Dios y sin reserva.

Podría referir aquí varias bellas acciones que convencerían al lector de la plenitud de su sacrificio y que merecerían una atención particular; pero las paso en silencio para extenderme más sobre las penas interiores con que su alma fue afligida, en parte por un orden de la Providencia divina, que lo permitía así para purificarlo, y en parte también por falta de experiencia.

Queriendo caminar a su modo en la vida espiritual, consideraba los pecados de su vida pasada, y esta vista le causaba tal horror y lo hacía tan pequeño y despreciable a sus propios ojos, que se juzgaba indigno de las menores caricias del Esposo.

Sin embargo, se veía extraordinariamente favorecido; pero, en el humilde sentimiento que tenía de su propia miseria, no se atrevía a aceptar los bienes celestiales que se le ofrecían, no sabiendo aún que Dios es suficientemente misericordioso como para comunicarse a un pecador tal como él se creía.

Fue entonces cuando el temor de la ilusión comenzó a apoderarse fuertemente de su corazón, y su estado le pareció tan dudoso que ya no sabía qué hacer, lo cual le causó después tormentos tan terribles que no podía expresarlos sino comparándolos con los del infierno.

En este estado penoso, iba a menudo a un lugar retirado cercano a su oficio, donde había una imagen del Salvador atado a la columna. Allí, con el corazón afligido y todo bañado en lágrimas, se postraba ante Dios y le suplicaba que no lo dejara perecer, puesto que ponía toda su confianza en Él y no tenía otra intención sino la de agradarle.

Sin embargo, por muchas oraciones que dirigiera a Dios, sus penas no dejaron de aumentar por temores y perplejidades tan embarazosas, que su espíritu quedó de pronto como paralizado.

La soledad, que había considerado como un puerto seguro, le pareció entonces como un mar agitado por furiosas tempestades; su espíritu alarmado, como una nave batida por los vientos y la tormenta, abandonada de su piloto, no sabía qué partido tomar ni a qué resolverse.

Por un lado sentía una inclinación secreta que lo llevaba a entregarse al Señor por una inmolación continua de sí mismo; y por otro, el temor que tenía de apartarse del camino ordinario lo hacía resistir inocentemente a Dios.

Todas estas perspectivas, tan penosas para la naturaleza, lo llenaban de horror, y todo le parecía espantoso. Además de esto, su alma estaba sumergida en una amargura tan grande y en tinieblas tan espesas, que ni del lado del cielo ni del lado de la tierra recibía auxilio alguno.

Esta conducta, aunque rigurosa, es sin embargo la que Dios guarda a menudo para probar la virtud de sus verdaderos servidores, antes de confiarles los inestimables tesoros de su sabiduría; y es también la que tuvo con el Hermano Lorenzo.

No se puede imaginar hasta dónde llegaban su paciencia, su dulzura, su moderación, su firmeza y su tranquilidad en semejantes pruebas.

Era profundamente humilde en sus sentimientos y en su conducta; no tenía sino ideas muy pequeñas de sí mismo, y estimaba verdaderamente solo el sufrimiento y las humillaciones. Por ello no pedía sino el cáliz del Señor, y se le hizo beber toda su amargura.

Y aun cuando hubiera complacido a Dios conservarle algo de la unción que había sentido al comienzo de su penitencia, no fue así: todo le fue quitado.

Diez años de temores y de turbaciones apenas le concedieron algún alivio; ningún gusto en la oración, ningún consuelo en sus penas. Esto era lo que hacía su vida tan pesada y lo que lo reducía a una sequedad tan extrema, que se había vuelto como odioso a sí mismo y no podía soportarse; de manera que la fe sola era todo su sostén.

En esta multitud de pensamientos diversos, que lo redujeron a la última extremidad, su ánimo no se abatió; al contrario, en medio del peso de sus sufrimientos recurrió siempre a la oración, al ejercicio de la presencia de Dios, a la práctica de todas las virtudes cristianas y religiosas, a las austeridades corporales, a los gemidos y a las lágrimas, a largas vigilias, pasando algunas veces casi noches enteras ante el Santísimo Sacramento.

Finalmente, un día, haciendo reflexión sobre las penas que afligían su alma, y reconociendo que las sufría por amor de Dios y por temor de desagradarle, tomó una generosa resolución: la de soportarlas no solo durante el resto de su vida, sino incluso por toda la eternidad, si Dios se dignaba disponerlo así. Pues, decía, ya no me importa lo que haga o lo que sufra, con tal de permanecer amorosamente unido a su voluntad; en eso consiste todo mi asunto.

Era precisamente esta la disposición en la que Dios lo quería para colmarlo de sus gracias.

Desde ese momento, la firmeza de su corazón se acrecentó más que nunca; y Dios, que no necesita ni tiempo ni largos razonamientos para hacerse entender, le abrió de repente los ojos.

Lorenzo percibió un rayo de luz divina que, iluminando su espíritu, disipó todos sus temores, hizo cesar sus penas, y las gracias que recibió lo compensaron ampliamente de todas sus aflicciones pasadas.

Entonces experimentó lo que dice el gran san Gregorio: que el mundo parece muy pequeño a un alma que contempla las grandezas de Dios. Sus cartas dirigidas a una religiosa carmelita no permiten dudarlo; y he aquí, en pocas palabras, lo que contienen:

El mundo entero ya no me parece capaz de hacerme compañía; todo lo que veo con los ojos del cuerpo se presenta ante mí como fantasmas y como sueños; lo que veo con los ojos del alma es únicamente lo que deseo, y verme todavía un poco alejado de ello es la causa de mi languidez y de mi tormento.

Deslumbrado por un lado por la claridad de este divino Sol de justicia que disipa las sombras de la noche, y por otro cegado por el lodo de mis miserias, me encuentro a menudo como fuera de mí mismo; sin embargo, mi ocupación más ordinaria es permanecer en la presencia de Dios con toda la humildad de un siervo inútil, pero fiel.

Este santo ejercicio formó su carácter particular, y el hábito que había adquirido le era tan natural, que, como él mismo lo explica en algunas de sus cartas y en otros escritos suyos, pasó los últimos cuarenta años de su vida en un ejercicio actual de la presencia de Dios, o bien, para servirme de sus propias expresiones, en un trato mudo y familiar con Él.

Un religioso, a quien no pudo excusarse de responder, habiéndole preguntado un día de qué medio se había servido para adquirir un hábito de la presencia de Dios, cuyo ejercicio le era tan fácil y tan continuo, respondió con su simplicidad ordinaria:

Desde mi entrada en religión miré a Dios como el término y el fin de todos los pensamientos y afectos de mi alma.

Al comienzo de mi noviciado, durante las horas destinadas a la oración, me ocupaba en convencerme de la verdad de este Ser divino, más por las luces de la fe que por el trabajo de la meditación y del razonamiento; y por este medio corto y seguro avanzaba en el conocimiento de este amable objeto, con el cual tomaba la resolución de permanecer siempre.

Así, todo penetrado de la grandeza de este Ser infinito, iba a encerrarme en el lugar que la obediencia me había señalado, que era entonces la cocina. Allí, solo, después de haber previsto todo lo necesario para mi oficio, daba a la oración todo el tiempo que me restaba, tanto antes como después del trabajo.

Al comenzar mis ocupaciones decía a Dios, con una confianza muy filial: Dios mío, puesto que estáis conmigo, y que por tu mandato debo aplicar mi espíritu a estas cosas exteriores, te ruego que me hagas la gracia de permanecer con Tí y de tenerte como compañía; pero para que esto sea mejor, Señor mío, trabaja conmigo, recibe mis obras y posee todos mis afectos.

En fin, durante mi trabajo continuaba hablándole familiarmente, ofreciéndole mis pequeños servicios y pidiéndole sus gracias.

Al final de la acción examinaba de qué manera la había hecho; si encontraba algo bueno, daba gracias a Dios; si advertía faltas, le pedía perdón y, sin desanimarme, recogía de nuevo mi espíritu y recomenzaba a permanecer con Dios como si no me hubiese apartado de Él.

Así, levantándome después de mis caídas, y por la multiplicidad de actos de fe y de amor, he llegado a un estado en el que me sería tan difícil no pensar en Dios, como me fue difícil acostumbrarme a ello al comienzo.

Como experimentaba el gran provecho que este santo ejercicio aporta al alma, aconsejaba a todos mis amigos aplicarse a él con todo el cuidado y fidelidad que les fuera posible;.

Y para hacerles emprenderlo con una firme resolución y un valor invencible, les daba razones tan fuertes y tan eficaces, que no solo persuadía el entendimiento, sino que penetraba incluso el corazón, y hacía amar y emprender esta santa práctica con tanta fervor como antes se la había mirado con indiferencia.

Si tenía el don de persuadir por la palabra a quienes se le acercaban, no lo tenía menos por su buen ejemplo. Bastaba mirarlo para edificarse y para ponerse en la presencia de Dios, por muy ocupado que uno estuviese.

Llamaba al ejercicio de la presencia de Dios el camino más corto y más fácil para llegar a la perfección cristiana, la forma y la vida de la virtud y el gran preservativo contra el pecado.

Afirmaba que, para facilitar esta práctica y para formarse el hábito de ella, no se requería sino valor y buena voluntad; verdad que probó mucho mejor con las obras que con las palabras.

Pues se ha observado en su conducta, cuando ejercía el oficio de cocinero, que en medio de un trabajo continuo y entre las ocupaciones más distraídas, tenía el espíritu recogido en Dios.

Aunque sus ocupaciones fuesen grandes y penosas, haciendo a menudo él solo el oficio que dos solían desempeñar, jamás se le veía obrar con apresuramiento, sino con una justa moderación.

Daba a cada cosa el tiempo que le correspondía, conservando siempre un aire modesto y tranquilo, trabajando sin lentitud y sin precipitación, permaneciendo en una misma igualdad de espíritu y en una paz inalterable.

Ejerció este oficio con toda la caridad posible durante el espacio de unos treinta años, hasta que la Providencia dispuso otra cosa. Le sobrevino una gran úlcera en la pierna, que obligó a los superiores a emplearlo en un oficio más suave. Este cambio le dio más ocio para adorar a Dios en espíritu y en verdad, conforme a su inclinación, y para ocuparse más perfectamente de su pura presencia por el ejercicio de la fe y del amor.

En esta íntima unión, que no puede provenir sino de estas dos virtudes, las imágenes de las criaturas, de las que no se despoja uno sin dificultad, se borraron de su imaginación.

Las potestades del infierno, que jamás se cansan de combatir a los hombres, no osaron ya atacar a Lorenzo; sus pasiones se volvieron tan tranquilas, que apenas las sentía, o bien, si alguna vez, para humillarlo, excitaban algún pequeño movimiento, se parecía entonces a esas altas montañas que solo ven formarse los meteoros a sus pies.

Desde entonces pareció no tener sino un natural hecho para la virtud: un humor dulce, una probidad entera y el mejor corazón del mundo.

Su buena fisonomía, su aire humano y afable, su manera simple y modesta le ganaban de inmediato la estima y la benevolencia de todos los que lo veían. Cuanto más se le trataba, más se descubría en él un fondo de rectitud y de piedad que raramente se encuentra.

Se ha observado que una de sus aplicaciones fue no introducir ninguna singularidad en sus acciones.

Conservó siempre la simplicidad de la vida común, sin revestirse de ese aire melancólico y austero que solo sirve para ahuyentar a los demás.

No era de aquellos que jamás se ablandan y que consideran la santidad como incompatible con las maneras honestas.

No detenía nada para sí, se humanizaba con todo el mundo y obraba con sencillez con los hermanos y con los amigos, sin pretender distinguirse.

Muy lejos de prevalerse de las gracias de Dios y de hacer brillar sus virtudes para atraerse la estima, se aplicaba de modo particular a llevar una vida escondida y desconocida.

Pues así como el soberbio se esfuerza por buscar todos los medios imaginables para procurarse un lugar ventajoso en el espíritu de los hombres, puede decirse que quien es verdaderamente humilde hace todos sus esfuerzos no solo por evitar el aplauso y la alabanza de las criaturas, sino incluso por destruir en ellas los sentimientos honorables que pudieran concebir hacia él.

Se han visto santos en la antigüedad que realizaron a propósito acciones ridículas para atraerse el desprecio y la burla de todo el mundo, o al menos para inspirar dudas sobre la alta idea que se tenía de su mérito. Así procedió también el Hermano Lorenzo.

Su humildad, que puedo llamar su carácter particular, le hizo encontrar en ocasiones ciertas invenciones santas y algunas aparentes puerilidades para disimular su virtud y ocultar su resplandor.

No buscaba la gloria, sino la realidad; y como quería tener solo a Dios por testigo de sus acciones, no se proponía sino a Él como recompensa.

Aunque era tan reservado consigo mismo, no dejaba, para la edificación de sus hermanos, de comunicarse; no con los más esclarecidos, cuya ciencia y bellas luces hinchan a menudo el corazón, sino con los pequeños y los más simples.

Se ha observado que, cuando encontraba personas de esta disposición, no tenía nada oculto para ellas: les descubría con una ingenuidad admirable los más bellos secretos de la vida interior y los tesoros de la sabiduría divina.

La unción que acompañaba sus palabras encantaba de tal manera a quienes tenían la dicha de tratarlo, que salían de su conversación enteramente penetrados del amor de Dios y encendidos del deseo de poner en práctica las grandes verdades que acababa de enseñarles en secreto.

Como Dios lo conducía más por el amor que por el temor de sus juicios, todas sus conversaciones tendían a inspirar ese mismo amor, a romper los más pequeños apegos a la criatura y a hacer morir al hombre viejo para establecer el reino del hombre nuevo.

Si quieren, decía a sus hermanos, hacer grandes progresos en la vida del espíritu, no presten atención a las bellas palabras ni a los discursos sutiles de los sabios de la tierra.

¡Ay de aquellos que buscan en la ciencia de los hombres satisfacer su curiosidad!

Es el Creador quien enseña la verdad, quien instruye en un instante el corazón de los humildes y le hace comprender más cosas sobre los misterios de nuestra fe y sobre la Divinidad infinita, que si las hubiese meditado durante un largo curso de años.

Por esta razón evitaba cuidadosamente responder a esas cuestiones curiosas que no conducen a nada, que solo sirven para embarazar el espíritu y resecar el corazón.

Pero cuando sus superiores lo obligaban a decir con sencillez su parecer sobre las dificultades que se proponían en las conferencias, respondía con tanta justeza y con tal claridad, que sus respuestas no admitían réplica.

Esto mismo fue observado por varios hombres doctos, tanto eclesiásticos como religiosos, cuando lo ponían en la necesidad de responderles.

Tal fue también la reflexión juiciosa que hizo un ilustre obispo de Francia en las conversaciones que tuvo con el Hermano Lorenzo, y lo que lo llevó a decir en su favor que se había hecho digno de que Dios le hablase interiormente y le descubriese sus misterios, añadiendo que la grandeza y la pureza de su amor a Dios lo hacían vivir ya en la tierra como un bienaventurado.

Se elevaba a Dios por el conocimiento de las criaturas, persuadido de que los libros de las academias más célebres enseñan poco en comparación con el gran libro del mundo, cuando se sabe estudiarlo como conviene.

Su alma, tocada por la diversidad de las partes que lo componen, se elevaba con tanta fuerza hacia Dios, que nada era capaz de separarla de Él.

Advertía en cada una de sus maravillas los diversos rasgos del poder, de la sabiduría y de la bondad del Creador, que arrebataban su espíritu en admiración y elevaban su corazón en transportes de amor y de alegría, haciéndole exclamar con el profeta: Señor, Dios de los dioses, cuán incomprensible eres en nuestros pensamientos, profundo en tus designios y poderoso en todas tus obras.

Escribió cosas tan elevadas y tan tiernas, tanto sobre las grandezas de Dios como sobre las comunicaciones inefables de su amor con las almas, que quienes vieron algunas hojas sueltas de sus escritos, que prestaba con dificultad y con la condición de que se las devolvieran pronto, quedaban tan encantados y edificados que no hablaban de ello sino con admiración.

Pero por mucho cuidado que tuvo en ocultarlos, esta exactitud no impidió que se recogieran algunos fragmentos, que nos han hecho lamentar los demás; pues si se puede juzgar de todo lo que había hecho por lo poco que nos queda de sus cartas y de sus máximas, hay motivo para creer, como él mismo lo declaró a uno de sus amigos, que sus pequeños escritos no eran propiamente sino efusiones del Espíritu Santo y producciones de su amor.

Las expresaba algunas veces sobre el papel; pero comparando lo que acababa de escribir con lo que experimentaba en su interior, lo juzgaba tan inferior y tan distante de los altos sentimientos que tenía de la grandeza y de la bondad de Dios, que se veía a menudo obligado a romperlos en el mismo momento.

Los rompía con tanto mayor gusto cuanto que no los había escrito sino para aliviar su plenitud, para dar expansión a su espíritu y para dilatar su corazón y su pecho, que eran demasiado estrechos para contener el fuego divino que lo devoraba y le hacía sufrir de manera extraordinaria; semejante a un estanque que, no pudiendo contener sus aguas, busca derramarlas, o bien a un lugar subterráneo que, no pudiendo detener la violencia del fuego que encierra, se ve forzado a darle una salida y a abrirle un paso.

Entre las virtudes en las que sobresalió el Hermano Lorenzo, una de las principales fue la fe.

Como el justo vive de esta virtud teologal, ella era la vida y el alimento de su espíritu; daba tal crecimiento a su alma, que hacía a la vista de todos grandes progresos en la vida interior.

Era esta bella virtud la que había puesto al mundo entero bajo sus pies y lo había hecho tan despreciable a sus ojos, que le parecía indigno de ocupar el menor lugar en su corazón.

Era la fe la que lo conducía a Dios y la que, elevándolo por encima de todas las cosas creadas, le hacía buscar su felicidad únicamente en la posesión de Él solo.

Era su gran maestra, y le enseñaba ella sola más que la lectura de todos los libros juntos.

Era ella la que le daba esta alta estima de Dios, esta gran veneración por los sagrados misterios, especialmente por el santísimo Sacramento de nuestros altares, donde el Hijo de Dios reside como un Rey, y al cual estaba tan afecto que pasaba muchas horas, tanto de día como de noche, a sus pies para rendirle los homenajes y las adoraciones.

Esta misma fe le daba un profundo respeto por la palabra de Dios, por la Iglesia y por sus santas ordenanzas, por sus superiores, a quienes obedecía como a los vicarios de Jesucristo.

Finalmente, creía con tanta certeza las verdades que la fe nos propone, que decía a menudo: todos los bellos discursos que oigo hacer sobre Dios, lo que yo mismo puedo leer de Él o lo que puedo sentir, no podría satisfacerme; pues siendo infinito en sus perfecciones, es por consiguiente inefable, y no hay términos lo bastante enérgicos para darme una idea perfecta de su grandeza.

Es la fe la que me las descubre y la que me lo hace conocer tal como es; aprendo más por su medio en poco tiempo que lo que aprendería en muchos años en las escuelas.

Exclamando, decía: ¡oh la fe!, ¡oh la fe!, ¡oh virtud admirable!, que iluminas el espíritu del hombre y lo conduces al conocimiento de su Creador; amable virtud, cuán poco eres conocida y todavía menos practicada, aunque tu conocimiento sea tan glorioso y tan provechoso.

De esta fe viva nacía la firmeza de su esperanza en la bondad de Dios, una confianza filial en su providencia, un abandono total y universal de sí mismo en sus manos, sin inquietarse por lo que habría de ser de él después de su muerte, como se podrá advertir más adelante con mayor amplitud cuando hablemos de los sentimientos que tuvo en su última enfermedad.

No se contentó, durante la mayor parte de su vida, con descansar su salvación en la fuerza de la gracia y en los méritos de Jesucristo; sino que, olvidándose de sí mismo y de todos sus intereses, se arrojó, como dice el profeta, a cuerpo perdido entre los brazos de la misericordia infinita.

Cuanto más desesperadas le parecían las cosas, tanto más esperaba; semejante a una roca que, batida por las olas del mar, se afirma con mayor firmeza en medio de la tempestad, como ya lo hemos señalado en las penas interiores que Dios le envió poco tiempo después de su entrada en religión para probar su fidelidad.

Si, según el pensamiento de san Agustín, la medida de la esperanza hace la medida de la gracia, ¿qué diremos de la que Dios comunicó al Hermano Laurent?

Esperaba, como dice la Escritura, contra toda esperanza. Por esta razón decía que la mayor gloria que se puede dar a Dios es desconfiar enteramente de las propias fuerzas y confiarse perfectamente a su protección, porque es así como se hace una confesión sincera de la propia debilidad y un reconocimiento verdadero de la omnipotencia del Creador.

Como la caridad es la reina y el alma de todas las virtudes, que por una consecuencia necesaria les da el precio y el valor, no hay que extrañarse de que las que poseía el Hermano Lorenzo fuesen perfectas, puesto que el amor de Dios reinaba tan plenamente en su corazón.

Si la fe le hacía mirar a Dios como la verdad soberana, y si la esperanza le hacía considerarlo como su fin último y su felicidad consumada, la caridad le hacía mirarlo como el más perfecto de todos los seres, o, para hablar con mayor propiedad, como la perfección misma.

Muy lejos de amarlo por relación a sí mismo, su caridad era tan desinteresada, que habría amado a Dios aun cuando no hubiese habido pena que evitar ni recompensa que esperar.

No quería sino el bien y la gloria de Dios, y hacía todo su paraíso en el cumplimiento de su santa voluntad, como se verá en la extremidad de la enfermedad, donde conservó el espíritu tan libre hasta el último suspiro, que explicó los sentimientos de su corazón como si hubiese estado en perfecta salud.

La pureza de su amor era tan grande, que deseaba, si hubiera sido posible, que Dios no hubiese advertido las acciones que hacía para su servicio, a fin de realizarlas únicamente para su gloria y sin ningún retorno sobre sí mismo.

Sin embargo, se quejaba amorosamente y decía a sus amigos que Dios no dejaba pasar ninguna sin recompensarla al instante con el ciento por uno, dándole a menudo gustos y sentimientos de su divinidad tan grandes, que a veces se sentía como abrumado.

Esto le hacía decir con el respeto y la familiaridad ordinarios en Él: es demasiado, Señor, es demasiado para mí.

Dame, si quieres, esta clase de favores y de consolaciones a los pecadores y a quienes no te conocen, a fin de atraerlos por ese medio a tu servicio.

Pues en cuanto a mí, que tengo la dicha de conocerte por la fe, me parece que eso debería bastarme. Pero, puesto que no debo rechazar nada de una mano tan rica y tan liberal como la tuya, acepto, Dios mío, los favores que me concedes.

Dígnate, si te place, que después de haberlos recibido, te los devuelva tales como me los haz dado, pues bien sabes que no son tus dones lo que busco ni lo que deseo, sino a Tí mismo y que no puedo contentarme con nada menos.

Esta pureza de amor y este desinterés no hacían sino inflamar más su corazón y aumentar las llamas de este fuego divino, cuyas chispas se escapaban a veces al exterior.

Porque, aunque hacía todos sus esfuerzos por ocultar los grandes ímpetus del amor divino que lo abrasaban interiormente, no estaba siempre en su poder detener sus desbordamientos y se le vio muchas veces, contra su voluntad, el rostro todo encendido.

Pero cuando estaba a solas, dejaba obrar a la plenitud de su fuego, y clamaba a Dios: dame, Señor, más amplitud y más apertura a las facultades de mi alma, para que pueda dar mayor lugar a tu amor; o bien sostenme con tu virtud todopoderosa, porque de otro modo quedaré consumido por las llamas de tu caridad.

Decía muy a menudo a Dios, en las conversaciones que tenía con sus hermanos, lamentando el tiempo que había perdido en su juventud: Bondad tan antigua y tan nueva, te he amado demasiado tarde.

No obren así, hermanos míos; son jóvenes, aprovechen la confesión sincera que les hago del poco cuidado que tuve en emplear en el servicio de Dios mis primeros años; consagren todos sus años a su amor. Porque en cuanto a mí, si lo hubiera conocido antes y si se me hubiesen dicho las cosas que ahora les digo, no habría tardado tanto en amarlo. Creanme y tengan por perdido todo el tiempo que no se emplea en amar a Dios.

Como el amor de Dios y el amor del prójimo no son sino un mismo hábito, se puede juzgar de la caridad que tenía para con el prójimo por la que tenía para con Dios, persuadido de lo que dice Nuestro Señor en el Evangelio: que el menor servicio que se hace a los más pequeños de sus hermanos, lo considera hecho a Él mismo.

Tenía un cuidado muy particular en servirlos en todos los oficios que ejerció, especialmente cuando estaba empleado en la cocina, donde, previendo todo lo necesario para la subsistencia de los religiosos y conforme a la pobreza de su estado, se complacía en satisfacerlos como si hubiesen sido ángeles. Caridad que inspiró a todos aquellos que lo sucedieron en ese empleo.

Socorría a los pobres en sus necesidades en cuanto estaba en su mano. Los consolaba en sus aflicciones, los ayudaba con sus consejos, los exhortaba a ganar el Cielo al mismo tiempo que trabajaban para ganarse la vida; y, para decirlo todo en pocas palabras, hacía a su prójimo todo el bien que podía, y jamás mal a nadie. Se hacía todo para todos, a fin de ganarlos a todos para Dios.

Como, según el sentir de san Pablo, la caridad es paciente, triunfa de todas las dificultades y lo soporta todo por amor de aquel a quien ama, ¿puede dudarse de la paciencia del Hermano Lorenzo en sus enfermedades, él que amaba a Dios tan perfectamente?

En efecto, si según el pensamiento del mismo Apóstol la paciencia tiene esta bella relación con la caridad, que así como aquella es el vínculo de la perfección, ésta produce una obra perfecta, es decir, mantiene al alma en el estado perfecto en el que Dios había elevado al Hermano Lorenzo, esto se verá claramente en la práctica de estas dos virtudes en medio de las enfermedades muy sensibles con las que Dios quiso afligirlo.

Pues, sin hablar aquí de una especie de gota ciática que lo había dejado cojo y que lo atormentó cerca de veinticinco años, y que, degenerando después en una úlcera en la pierna, le causó dolores muy agudos, me detengo principalmente en tres grandes enfermedades que Dios le envió en los últimos años de su vida para prepararlo para la muerte y hacerlo digno de la recompensa que le destinaba.

Las dos primeras lo llevaron a la extremidad; pero las soportó con una paciencia admirable y conservó, en medio de estos sufrimientos, la misma igualdad de espíritu que había tenido en la salud más vigorosa.

En la primera, manifestó algún deseo de la muerte cuando, hablando con el médico y sintiendo disminuir la fiebre, le dijo: Ah, señor, tus remedios tienen demasiado buen éxito para mí; no haces sino retrasar mi felicidad.

En la segunda, no pareció tener ninguna inclinación: permaneció en una entera indiferencia entre la vida y la muerte, perfectamente resignado a las órdenes de Dios y tan contento de vivir como de morir; no quiso sino lo que placiera a su divina Providencia disponer.

Pero en la tercera, que separó su alma de su cuerpo para unirla a su bien amado en el Cielo, puedo decir que dio señales de una confianza, de una resignación y de una alegría enteramente extraordinarias.

Como hacía mucho tiempo que suspiraba por este bienaventurado momento, cuando lo vio llegar concibió de ello una gran satisfacción. La vista de la muerte, que espanta y arroja a los más valientes en la última consternación, no lo intimidó en absoluto; la miró con un ojo seguro, y puede decirse que la desafió.

Habiendo visto la pobre cama que le habían preparado, y habiendo oído decir a uno de sus amigos: se acabó para ti, Hermano Lorenzo, hay que partir. Es verdad, respondió él, he aquí el lecho de mi muerte; pero alguien me seguirá pronto que no lo espera.

Esto sucedió efectivamente como lo había predicho: pues aunque ese hermano estaba en perfecta salud, cayó enfermo al día siguiente y murió el mismo día en que el Hermano Lorenzo fue sepultado; y el miércoles siguiente fue enterrado en la misma fosa. Parece que la caridad que había unido a estos dos buenos hermanos durante la vida no quiso que se separasen en la muerte, puesto que no se encontró entonces otro lugar que aquel en el cementerio común.

Hacía ya cuatro o cinco meses que había dicho a varias personas que moriría antes del fin del mes de febrero. Escribió dos cartas, con quince días de intervalo, a una religiosa del Santísimo Sacramento. Al terminar la primera, dijo estas palabras: adiós, espero verla muy pronto. Y en la segunda, fechada el seis de febrero, que fue la víspera del día en que cayó enfermo, concluyó su carta con estas expresiones: adiós, espero de su misericordia la gracia de verlo dentro de pocos días.

El mismo día en que guardó cama, dijo a uno de los religiosos de su confianza que su enfermedad no sería larga y que partiría pronto de este mundo. Estaba tan seguro del día de su muerte, que al día siguiente, que era viernes, habló con mayor precisión y dijo a un religioso que moriría el lunes siguiente, como efectivamente sucedió.

Pero volvamos a la confianza que manifestó en su enfermedad, antes de referir las circunstancias de su muerte y los últimos sentimientos que tuvo en esta extremidad. El único deseo que le quedó fue el de sufrir algo por amor de Dios, lo que le hizo repetir lo que había dicho muchas veces durante su vida: que no tenía sino una pena, la de no tener ninguna. Que se consolaba pensando que existía un purgatorio y que allí al menos sufriría algo para la satisfacción de sus pecados. Pero habiendo encontrado desde esta vida ocasión favorable, no la dejó pasar.

Se hizo volver expresamente hacia el costado derecho y como sabía que esta postura le era extremadamente penosa, quiso permanecer en ella para satisfacer el ardiente deseo que tenía de sufrir.

Un hermano que lo velaba quiso aliviarlo un poco; pero él le respondió dos veces: te lo agradezco, hermano mío, te ruego déjame sufrir un poco por amor de Dios.

En este estado penoso decía con fervor: Dios mío, te adoro en mis enfermedades. Es ahora, Señor mío, cuando sufriré algo por Tí; bendita sea la hora en que sufro y en que muero contigo.

Repetía a menudo estos versículos del salmo quincuagésimo: Crea en mí, oh Dios, un corazón puro; no me rechaces de tu presencia; devuélveme la alegría de tu salvación.

Los dolores que sentía en esta postura, a causa de un punto en el costado derecho provocado por una pleuresía, eran tan violentos, que habría muerto sin duda si el enfermero, que llegó a tiempo y se dio cuenta, no lo hubiera cambiado prontamente al otro lado y no le hubiera devuelto la respiración libre por ese cambio.

Estaba tan apasionado por los sufrimientos, que hacían toda su consolación. Jamás pareció tener un momento de tristeza en la mayor violencia de su mal; su alegría se manifestaba no solo en su rostro, sino también en su manera de hablar.

Esto llevó a algunos religiosos que lo asistían a preguntarle si en verdad no sufría. Perdónenme, les dijo. Sufro; este punto del costado me hiere; pero mi espíritu está contento. Pero, hermano mío, añadieron ellos, si Dios quisiera que sufrieras estos dolores durante diez años, ¿estarías satisfecho? Lo estaría, respondió, no solo por ese número de años; sino que si Dios quisiera que soportase mis males hasta el día del juicio, consentiría gustoso y esperaría todavía que me hiciera la gracia de estar siempre contento.

Tal fue la paciencia del Hermano Lorenzo al comienzo y en el progreso de su enfermedad, que no duró sino cuatro días.

Pero acercándose la hora de su partida de este mundo, redobló su fervor. Su fe se volvió más viva, su esperanza más firme y su caridad más ardiente.

Puede juzgarse de la vivacidad de su fe por sus frecuentes exclamaciones, que manifestaban la estima singular que hacía de esta virtud: oh la fe, la fe, decía, expresando con ello más su excelencia que si hubiera dicho muchas palabras.

Penetrado de su grandeza y esclarecido por sus luces, adoraba a Dios sin cesar y decía que esta adoración se había vuelto en él como natural.

Dijo una vez a un religioso que casi no creía ya la residencia de Dios en su alma, pero que por medio de esta fe luminosa veía ya algo de esta presencia íntima.

La firmeza de su esperanza no fue menor. Su intrepidez fue tan grande en un paso en el que todo es de temer, que dijo a uno de sus amigos que lo interrogaba sobre este punto, que no temía ni la muerte, ni el infierno, ni los juicios de Dios, ni todos los esfuerzos del demonio; que a decir verdad lo veía ir y venir alrededor de su cama, pero que se burlaba de él.

Como se encontraba placer en oírle decir cosas tan edificantes, se continuó haciéndole preguntas. Se le preguntó si sabía que es cosa terrible caer en manos de un Dios vivo, puesto que nadie sabe con certeza si es digno de amor o de odio. Lo concedo, respondió; pero no querría saberlo, porque temería tener vanidad.

Llevó su abandono tan lejos que, olvidándose de sí mismo y no considerando sino a Dios y el cumplimiento de su voluntad, decía: sí, aun cuando por imposible pudiera odiarme…

Introducción

Todas las cosas son posibles para aquel que cree, y aún más al que espera, y aún más al que ama, y aún más al que ora y persevera en estas tres virtudes; todos los que están bautizados, creyendo como es debido, han dado el primer paso en el camino de la perfección, y serán perfectos mientras perseveren en la práctica de las siguientes máximas.

Considerar siempre a Dios y su gloria en todo lo que hagamos, lo que digamos y emprendamos; que el fin que pretendemos sea el de ser los más perfectos adoradores de Dios en esta vida, como esperamos serlo durante toda la eternidad. Tomar una firme resolución de superar, con la gracia de Dios, todas las dificultades que se presenten en la vida espiritual.

Cuando emprendemos la vida espiritual, hay que considerar a fondo quiénes somos, y reconocernos dignos de todo desprecio, indignos del nombre de cristianos, sujetos a todo tipo de miserias, a una infinidad de accidentes que nos perturban y que nos hacen inestables en nuestra salud, en nuestros humores, en nuestra disposición interior y exterior; en fin, personas a quienes Dios quiere humillar con una infinidad de penas y trabajos, tanto interiores como exteriores.

Sin duda hay que creer que todo lo que nos mortifica nos es útil, que es agradable a Dios sacrificarnos a Él, que es habitual en su divina Providencia abandonarnos a toda clase de situaciones, a sufrir todo tipo de penas, miserias y tentaciones por el amor de Dios, tanto tiempo como le plazca; ya que sin esta sumisión del corazón y del espíritu a la voluntad de Dios, la devoción y la perfección no pueden subsistir.

Un alma es tanto más dependiente de la gracia cuanto más aspira a una mayor perfección, y la ayuda de Dios le es tanto más necesaria en cada momento, que sin Él no puede hacer nada. El mundo, la naturaleza caída y el demonio le hacen juntos una guerra tan fuerte y continua que, sin esta ayuda constante, humilde y necesaria, la arrastrarían a pesar suyo. Esto parece duro para la naturaleza, pero la gracia se complace en ello, se agrada y descansa.

I. Prácticas necesarias para adquirir la vida espiritual

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La práctica más santa, más común y necesaria en la vida espiritual es la presencia de Dios, es decir, tomar gusto y costumbre en su divina compañía, hablando con humildad y conversando amorosamente con Él en todo momento, en todo lugar, sin regla ni medida , sobre todo en momento de tentaciones, penas, aridez, disgustos, e incluso infidelidades y pecados.

Hay que esforzarse continuamente para que, independientemente de todas nuestras acciones, sean una forma de pequeñas conversaciones con Dios, algo que se logra sin estudio, sino como consecuencia de la pureza implícita del corazón.

Todos nuestros actos hay que hacerlos sin ímpetu, ni precipitación, que denota un espíritu desviado. Hay que trabajar dulce, tranquila y amorosamente con Dios, rogándole que acepte nuestro trabajo, y con esta atención continua a Dios, le romperemos la cabeza al demonio y lo desarmaremos.

Durante nuestro trabajo y otras acciones, incluso mientras leemos y escribimos, aunque sea sobre temas espirituales, digo más, durante nuestras devociones exteriores y oraciones vocales, debemos parar pequeño momento, tan a menudo como podamos, para adorar a Dios en lo más profundo de nuestro corazón, saborearlo aunque sea de pasada y como a escondidas.

Puesto que no ignoras que Dios está presente ante ti durante tus acciones, pues está en lo más profundo y en el centro de tu alma, ¿por qué no dejar al menos de vez en cuando tus ocupaciones exteriores e incluso tus oraciones vocales, para adorarlo interiormente, amarlo, pedirle, ofrecerle tu corazón y darle las gracias? ¿Qué puede haber más agradable a Dios que abandonar así mil y mil veces al día todas las criaturas para retirarte y adorarlo en tu interior, además eso es destruir el amor propio que solo puede subsistir entre las criaturas, de las que estos retornos interiores a Dios nos liberan imperceptiblemente?

Podemos dar mayor testimonio a Dios de nuestra fidelidad cuando renunciamos y despreciamos una y mil veces a la criatura para gozar un momento del Creador.

Con ello no pretendo obligarte a abandonar para siempre lo exterior, pues eso no es posible; pero la prudencia, que es la madre de las virtudes, debe servirles de regla: digo, sin embargo, es un error común entre las personas espirituales no abandonar de vez en cuando lo exterior para adorar a Dios en su interior y disfrutar en paz unos pequeños momentos de su divina presencia.

La digresión ha sido larga, pero he creído que el tema requería toda esta explicación. Volvamos a nuestras prácticas.

Todas las adoraciones deben hacerse con fe, creyendo que verdaderamente Dios está en sus corazones, que hay que adorarlo, amarlo, servirle en espíritu y verdad, que ve todo lo que pasa y sucederá en nosotros y en todas las criaturas, que es independiente de todo y aquel de quien dependen todas las criaturas; infinito en toda clase de perfecciones, que por su excelencia infinita y su soberano dominio merece todo lo que somos y todo lo que hay en el cielo y en la tierra, de lo que puede disponer como quiera en el tiempo y en la eternidad; le debemos por justicia todos nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones. Veamos si lo hacemos.

Hay que examinar con atención cuáles son las virtudes que más nos faltan, las que son más difíciles de adquirir, los pecados en los que caemos a menudo y las ocasiones más frecuentes e inevitables de nuestras caídas; debemos recurrir a Dios con plena confianza en el momento del combate, permanecer firmes en la presencia de su divina Majestad, adorarlo humildemente, presentarle nuestras miserias y nuestras debilidades, pedirle amorosamente la ayuda de su gracia y encontraremos en Él todas las virtudes sin tener ninguna.

II. Cómo adorar a Dios en espíritu y en verdad

Hay tres cosas en esta cuestión a las que hay que responder.

Adorar a Dios en espíritu y en verdad significa adorarlo como debemos adorarlo. Dios es espíritu, y por eso hay que adorarlo en espíritu y en verdad; es decir, mediante una humilde y verdadera adoración del espíritu en el fondo y centro de nuestra alma. Solo Dios puede ver esta adoración, que podemos reiterar tan a menudo que al final se nos haga como natural y como si Dios fuera uno con nuestra alma y nuestra alma una con Dios. La práctica lo demuestra.

Adorar a Dios en verdad es reconocerlo como lo que Él es y reconocernos a nosotros como lo que somos. Adorar a Dios en verdad es recordar verdaderamente y en espíritu que Dios es lo que es, es decir, infinitamente perfecto, adorable, infinitamente alejado del mal, y así de todos los atributos divinos. Eso permitirá que el hombre, por poca razón que tenga, no deje de emplear todas sus fuerzas para rendir sus respetos y adoraciones a ese gran Dios.

Adorar a Dios en verdad es también reconocer que somos completamente distintos a Él y que Él quiere hacernos semejantes a Él si queremos. Tener en cuenta esto, nos hará suficientemente prudentes para no apartarnos, ni siquiera por un momento, del respeto, del amor, del servicio y de la adoración continua que le debemos.

III. De la unión del alma con Dios

Hay tres tipos de uniones: la primera es habitual, la segunda es virtual y la tercera es actual.

La unión habitual es cuando se está unido a Dios únicamente por la gracia.

La unión virtual es cuando al comenzar una acción por medio de la cual el alma se une a Dios, y permanece unida a Él, en virtud de esta unión, durante todo el tiempo que dura la acción.

La unión actual es la más perfecta y la más espiritual que existe; hace sentir su movimiento, porque el alma no está dormida como en las otras uniones, sino que se encuentra despierta, poderosa, y su operación es más viva que la del fuego y más luminosa que la de un sol que no está oscurecido por ninguna nube. Sin embargo, uno puede engañarse en este sentimiento, que no es una simple expresión del corazón, como decir: “Dios mío, te amo con todo mi corazón”, u otras palabras semejantes; sino que es un no sé qué del alma, algo dulce, apacible, espiritual, respetuoso, humilde, amoroso y muy sencillo, que la lleva y la empuja a amar a Dios, a adorarlo, a abrazarlo incluso con actos de ternura que no se pueden expresar y que solo la experiencia nos permite concebir.

Todos aquellos que pretenden llegar a la unión divina deben saber que todo lo que agrada a la voluntad propia, le resulta un obstáculo.

Todo el mundo debe reconocer que Dios es incomprensible y que para unirse a Él hay que privar a la voluntad de todos los gustos y placeres espirituales y corporales, para que, así liberada, pueda amar a Dios por encima de todas las cosas; porque aunque la voluntad no puede comprender a Dios, no puede unirse a Él sino por el amor. Hay una gran diferencia entre los gustos y sentimientos de la voluntad y las operaciones de la misma voluntad; pues los gustos y sentimientos de la voluntad tienen su término en el alma y la operación que es propiamente el amor termina en Dios como en su fin.

IV. De la presencia de Dios

La presencia de Dios es una aplicación de nuestro mente a Dios, o un recuerdo de Dios presente, que se puede hacer mediante la imaginación o por el entendimiento.

Conozco a una persona que desde hace cuarenta años practica una presencia de Dios intelectual, a la que da diversos nombres. A veces la llama acto simple o conocimiento claro y distinto de Dios; a veces vista confusa o mirada general y amorosa de Dios. La llama también, recuerdo de Dios; otras veces atención a Dios, conversación muda con Dios, confianza en Dios, la vida y paz del alma. Finalmente, esta persona me dijo que todas estas maneras de presencia de Dios no son más que sinónimos, que no significan sino una misma cosa y que le es actualmente como natural. He aquí cómo es esto.

A fuerza de actos y haciendo que su mente se centre a menudo en la presencia de Dios, se ha formado el hábito, de tal manera que tan pronto como se desocupa de sus ocupaciones exteriores, e incluso cuando está más ocupado, la parte suprema de su alma se eleva sin ningún esfuerzo por su parte y permanece como suspendida y fijamente detenida en Dios, por encima de todas las cosas, como en su centro y en su lugar de reposo. así está casi todo el día en esta dulce compañía, acompañada de la fe. Esto le basta, y es lo que ella llama presencia actual de Dios, que comprende todas las demás maneras de presencia y es mucho más fuerte que las anteriores, viviendo como si ya no existiera más que Dios y ella en el mundo. Habla en todas partes y de todo con Dios, le pide lo que necesita y se regocija sin cesar mil y mil veces con Él.

Sin embargo, hay que advertir que esta conversación y comunicación con Dios se hace en el fondo y en el centro del alma; es allí donde el alma habla a Dios corazón a corazón, y siempre en una gran y profunda paz, en la que se deleita en Dios. Todo lo que se siente en el exterior no es más que un fuego de paja que se apaga tan pronto como se enciende, y casi nunca alcanza, o muy poco, a perturbar su paz interior.

Volviendo a nuestra presencia de Dios, digo que esta mirada de Dios, dulce y amorosa, enciende imperceptiblemente un fuego divino que se transforma en llamas, ardiendo tan vivamente del amor de Dios, que uno se ve obligado a hacer varias cosas por fuera para moderarlo.

Sorprendería a algunos si supieran lo que el alma dice a veces a Dios, que parece imposible que Él le conceda tantas entrevistas, siempre que ella quiera quedarse con Él en su fondo. Como si temiese que el alma volviera a la criatura, cuida de proporcionarle todo lo que pueda desear, de tal manera que a menudo la persona encuentra en la fe un alimento muy sabroso y muy delicioso a su gusto, aunque nunca lo haya deseado ni buscado, y sin haber contribuido por su parte sino con un simple consentimiento.

La presencia de Dios es, por tanto, la vida y el alimento del alma, que puede, con la gracia del Señor, todo. He aquí los medios.

V. Medios para adquirir la presencia de Dios

El primer medio es una gran pureza de vida.

El segundo es una gran fidelidad a la práctica de esta presencia y permitir la mirada de Dios en uno mismo. Nuestra mirada debe ser siempre dulce y amorosamente sin dejarnos perturbar ni inquietar.

Hay que poner un cuidado especial en que esta mirada interior preceda a nuestras acciones exteriores, que de vez en cuando las acompañe, y que las remate todas con ella. Como se necesita tiempo y mucho trabajo para adquirir esta práctica, no hay que desanimarse cuando no se logra, ya que el hábito no se forma sino con dificultad. Pero cuando se ha formado, todo se hace con placer. ¿No es justo que el corazón, que es la primera parte viva que domina sobre los demás miembros del cuerpo, sea el primero y el último en amar y adorar a Dios? El corazón es lo que comienza y termina todas nuestras acciones espirituales y corporales, y en general todos los ejercicios de la vida. Es por eso que debemos tener cuidado de producir ese pequeño respeto interior que hay que hacer, como ya he dicho, sin esfuerzo y sin estudio, para que sea más fácil.

Esta presencia de Dios un poco penosa al principio, practicada con fidelidad, obra secretamente en el alma efectos maravillosos, atrae en abundancia las gracias del Señor y la conduce insensiblemente a esa simple mirada, a esa vista amorosa de Dios presente en todas partes, que es la más santa, la más sólida, la más fácil y la manera más eficaz de oración.

No estará de más que aquellos que comienzan esta práctica pueden decir interiormente algunas palabras, como: «Dios mío, soy todo suyo». «Dios de amor, te amo con todo mi corazón». «Señor, que yo sea según es tu corazón», o algunas otras frases que el amor produzca en ese momento. Pero deben cuidar que su espíritu no se desvíe, que no vuelva a la criatura, y deben mantenerla unida solo a Dios, para que, viéndose así presionada y forzada por la voluntad, se vea finalmente obligado a permanecer con Dios.

Observen, por favor, que para llegar a este estado se supone que deben practicar la mortificación de los sentidos, ya que es imposible que un alma que todavía tiene alguna complacencia en la criatura pueda disfrutar plenamente de esta presencia divina, pues para estar con Dios hay que desprenderse completamente de la criatura.

VI. La utilidad de la presencia de Dios

La primera utilidad que el alma recibe de la presencia de Dios es que la fe se vuelve más viva y más activa en todas las ocasiones de nuestra vida, particularmente en momentos de necesidad ya que nos obtiene fácilmente gracias en nuestras tentaciones y en la relación inevitable que tenemos con las criaturas. Porque el alma, acostumbrada por este ejercicio a la práctica de la fe, por un simple recuerdo ve y siente a Dios presente, lo invoca fácil y eficazmente, y obtiene lo que necesita. Se puede decir que tiene algo semejante al estado de los bienaventurados. Cuanto más avanza, más viva se vuelve su fe, hasta hacerse tan penetrante que se podría decir: no creo, sino que veo y experimento.

La práctica de la presencia de Dios nos fortalece en la esperanza; nuestra esperanza crece en proporción a nuestros conocimientos, a medida que nuestra fe, penetrada por este santo ejercicio en los secretos de la divinidad, nos hace descubrir en Dios una belleza que supera infinitamente no solo la de los cuerpos que vemos en la tierra, sino la de las almas más perfectas y la de los ángeles. Nuestra esperanza crece y se fortalece, y la grandeza de este bien, del que ya goza de algún modo, la tranquiliza y la sostiene.

Ella inspira a la voluntad un desprecio por las criaturas y la enciende con el fuego del amor sagrado. Porque estar siempre con Dios, que es fuego consumidor, reduce a polvo todo lo que puede oponérsele. Y esta alma así encendida ya no puede vivir sino en presencia de su Dios, presencia que produce en su corazón un fervor delicado, un deseo sagrado y un deseo violento de ver a ese Dios amado, conocido, servido y adorado por todas las criaturas.

Gracias a la presencia de Dios y mediante esa mirada interior, el alma se familiariza con Dios de tal manera que pasa casi toda su vida en actos continuos de amor, de adoración, de contrición, de confianza, de acciones de gracias, de ofrendas, peticiones y, a veces, incluso se convierte en un solo acto que nunca pasa porque el alma está siempre en el ejercicio continuo de esta presencia divina.

Sé que hay pocas personas que llegan a este grado, es una gracia con la que Dios favorece solo a algunas almas elegidas, ya que, al fin y al cabo, esta simple mirada es un don de su mano generosa. Pero diré para consuelo de aquellos que quieren abrazar esta práctica, que normalmente Él la concede a las almas que se disponen a ella. Y si no la concede, al menos con la ayuda de sus gracias ordinarias se puede adquirir mediante la práctica de la presencia de Dios una manera y un estado de oración que se acerca mucho a esa simple mirada.

CARTA 1

CARTA 1

[A una religiosa]

París, 1 de junio de 1682

Mi reverenda Madre:

He aprovechado la ocasión que me presentaba N. para hacerla a usted partícipe del sentir de uno de nuestros religiosos sobre los admirables efectos y continuas ayudas que él recibe de la presencia de Dios; aprovechémoslas el uno y la otra.

Ya sabe usted que, desde hace más de cuarenta años que él entró en religión, su principal preocupación ha sido estar siempre con Dios, y no hacer, ni decir, ni pensar nada que Le pueda desagradar, sin ninguna otra mira que la de Su puro amor y porque Él merece infinitamente más que eso.

Ahora está tan acostumbrado a esta presencia divina que recibe como ayudas continuas en toda clase de momentos.

Hace unos treinta años que su alma disfruta de gozos interiores tan continuados y a veces tan grandes que –para moderarlos e impedir que aparezcan en el exterior–, se ve obligado a hacer puerilidades que más huelen a locura que a piedad.

Si a veces está algo ausente de esa divina presencia, Dios se deja sentir enseguida en su alma para llamarlo, cosa que le ocurre a menudo cuando más inmerso está en sus ocupaciones exteriores.

El responde con exacta fidelidad a esas atracciones interiores, sea con un elevamiento de su corazón hacia Dios, sea con una mirada dulce y amorosa, o con unas cuantas palabras que el amor forja en estos encuentros, por ejemplo: «Dios mío, aquí estoy a tu total disposición»; «Señor, hazme conforme a tu corazón».

Entonces le parece, y siente efectivamente, que ese Dios de amor se contenta con pocas palabras y se duerme de nuevo y reposa en el fondo y centro de su alma.

La experiencia de estas cosas le hace sentir tal certidumbre de que Dios está siempre en ese fondo de su alma, que no tiene ninguna duda de ello, haga lo que haga y pase lo que pase.

Juzgue usted por ello, mi reverenda Madre, el contentamiento y satisfacción de los que él goza.

Puesto que siente dentro de sí de continuo tan gran tesoro, ya no se ve en la inquietud de encontrarlo, ya no tiene la preocupación de buscarlo, le ha sido del todo descubierto, y es libre de tomar de Él lo que le plazca.

Él suele quejarse de nuestra ceguedad y exclama sin cesar que somos dignos de compasión por contentarnos con tan poco.

«Dios –dice–, tiene tesoros infinitos que darnos, y una pequeña devoción sensible, que se pasa en un momento, ya nos deja satisfechos».

«Qué ciegos somos, pues con eso atamos de manos a Dios y detenemos la abundancia de sus gracias; pero, cuando Él encuentra un alma penetrada de fe viva, derrama sobre ella gracias en abundancia».

«Es un torrente detenido por fuerza en contra de su curso corriente, que, habiendo encontrado una salida, brota con impetuosidad y abundancia».

Sí, ese torrente lo paramos a menudo con la poca estima en que lo tenemos.

No lo detengamos más, querida Madre, entremos dentro de nosotros mismos, rompamos ese dique, abramos paso a la gracia, recuperemos el tiempo perdido; tal vez nos quede poco por vivir, pues la muerte nos sigue de cerca, no nos dejemos sorprender: sólo se muere una vez.

Entremos una vez más dentro de nosotros mismos, el tiempo apremia, ya no hay aplazamiento, y nadie puede hacer nuestro trabajo por nosotros mismos.

Pienso que usted ha tomado sus medidas tan justamente que no se verá sorprendida. La alabo por ello, pues ese es nuestro cometido.

Con todo, hay que trabajar siempre, puesto que en la vida espiritual, no avanzar es retroceder. Pero los que tienen el viento del Espíritu Santo navegan incluso cuando duermen; si la barcaza de nuestra alma todavía es azotada por los vientos o la tempestad, despertemos al Señor que en ella reposa, y Él enseguida aplacará el mar.

Me he tomado la libertad, queridísima Madre, de hacerla partícipe de estos buenos sentimientos, para que los confronte con los suyos.

Servirán para reavivarlos e inflamarlos si, por desgracia (Dios no lo quiera, pues eso sería un gran mal), se enfriasen aunque fuese un poco.

Recordemos pues, usted y yo, nuestros primeros fervores, saquemos provecho del ejemplo y sentimientos de ese religioso a quien apenas conoce el mundo, pero conocido por Dios y extremadamente acariciado por Él.

Yo Le pediré por usted, pídale usted insistentemente por aquel que es, en Nuestro Señor, reverenda Madre, Suyo, etc…

París, 1 de junio de 1682

CARTA 2

CARTA 2

[A una religiosa]

[sin fecha]

Mi reverenda y muy honrada Madre:

Hoy he recibido dos libros y una carta de sor N., que se dispone a hacer profesión, y pide por ello las oraciones de su santa comunidad, y las de usted en particular.

Me señala que tiene en ellas una gran y singular confianza, o sea que no la prive usted de ello y pida a Dios que ella haga su sacrificio sin otra mira que Su amor y con la firme resolución de entregarse totalmente a Él.

Voy a mandarle a usted uno de esos libros que tratan de la presencia de Dios. En eso, a mi entender, consiste toda la vida espiritual, y me parece que practicándola como es debido, se convierte uno en espiritual en poco tiempo.

Sé que para eso hace falta que el corazón esté vacío de todas las otras cosas, pues Dios quiere poseerlo Él solo.

Y, como no puede poseerlo solo sin que lo hayamos vaciado de todo lo que no es Él, por este motivo no puede actuar en él ni hacer en él lo que Él quisiera.

No hay en el mundo modo de vida más dulce ni delicioso que la conversación continua con Dios.

Sólo pueden comprenderla los que la practican y le gustan.

Pero no le aconsejo hacerlo por tal motivo, pues no son los consuelos lo que debemos buscar en dicha práctica, antes bien hagámoslo por un principio de amor y porque Dios lo quiere.

Si yo fuese predicador, no predicaría otra cosa que la práctica de la presencia de Dios.

Y, si fuese director [espiritual], se la aconsejaría a todo el mundo, hasta tal punto lo considero necesario e incluso fácil.

¡Ah! si supiésemos cuánta necesidad tenemos de las gracias y ayudas de Dios, no Lo perderíamos de vista ni un momento.

Créame, haga desde ahora mismo la santa y firme resolución de no alejarse nunca de Él voluntariamente y de vivir el resto de su vida en esa santa presencia, por amor a Él, incluso si Él considera conveniente privarla de los consuelos del cielo y de la tierra.

Ponga manos a la obra; si lo hace como es debido, puede estar segura de que pronto verá usted los efectos; yo la ayudaré con mis oraciones, por pobres que sean; me encomiendo insistentemente a las suyas y a las de su comunidad.

CARTA 3

CARTA 3

[A la misma religiosa]

París, 3 de noviembre de 1685

Mi reverenda y muy honrada Madre:

He recibido de la hermana N. los rosarios que usted le confió.

Me asombra que no me mandase usted su parecer sobre el libro que le envié, y que debe de haber recibido; practíquelo con fuerza ahora que está en la vejez, más vale tarde que nunca.

No puedo comprender cómo las personas religiosas pueden vivir contentas sin la práctica de la presencia de Dios.

Yo me mantengo retirado con Él en el fondo y centro de mi alma tanto como puedo, y cuando estoy así con Él, nada temo; pero apartarme lo más mínimo de Él me resulta un infierno.

Este ejercicio no mata el cuerpo, pero es oportuno privarlo de cuando en cuando, e incluso a menudo, de diversos consuelos menores, inocentes y lícitos; porque Dios no soporta que un alma que quiere pertenecerle totalmente se consuele de otro modo que con Él; eso es más que razonable.

No digo que para eso haya que tomarse muchas molestias, no, hay que servir a Dios en santa libertad.

Hay que trabajar fielmente, sin turbación ni inquietud, haciendo dulce y tranquilamente que nuestra mente vuelva a Dios, tantas veces como la encontremos distraída de Él.

Es necesario, sin embargo, que pongamos toda nuestra confianza en Dios, deshacernos de todas las demás preocupaciones que tengamos, incluso de muchas devociones particulares aunque muy buenas, pero con las que nos cargamos a menudo inoportunamente, puesto que a fin de cuentas estas devociones sólo son medios para llegar a la meta.

Así, cuando, mediante este ejercicio de la presencia de Dios, estamos con Él, que es nuestra meta, nos resulta inútil regresar a los medios.

Pero podemos continuar con Él nuestro trato de amor, permaneciendo en su santa presencia, tanto con un acto de adoración, de alabanza y de deseo, como con un acto de ofrenda, de acción de gracias y de todas las maneras que nuestra mente pueda inventar.

No se desanime por la aversión que sienta usted por este ejercicio por parte de la naturaleza, tiene usted que forzarse.

A menudo, cuando comienza, cree uno que es tiempo perdido, pero hay que continuar decidido a perseverar en ello hasta la muerte y pese a todas las dificultades.

Me encomiendo a las oraciones de la santa comunidad, y a las suyas en particular.

Suyo en nuestro Señor...

París, 3 de noviembre de 1685

CARTA 4

CARTA 4

[A una dama]

[sin fecha]

Le compadezco mucho. Si puede dejar el cuidado de sus asuntos al señor y a la señora... N... y ocuparse únicamente de orar a Dios, daría usted un vuelco importante y decisivo a la situación.

Dios no nos pide mucho, un pequeño recuerdo de cuando en cuando, un poco de adoración, a veces pedirle Su gracia, otras veces ofrecerle sus penas, otras veces que Le agradezca las gracias que le ha concedido y que le sigue dando en medio de sus trabajos.

Consuélese con Él tan a menudo como pueda durante sus comidas y sus conversaciones, eleve a veces su corazón hacia Él.

El más pequeño recuerdo le será siempre muy agradable, no hay que gritar muy alto para ello, está más cerca de nosotros de lo que pensamos.

No es necesario estar siempre en la iglesia para estar con Dios, podemos hacer de nuestro corazón un oratorio en el que retirarnos de vez en cuando para conversar con Él con dulzura, humildad y amor.

Todo el mundo es capaz de tener estas conversaciones familiares con Dios, unos más que otros. Él sabe lo que podemos hacer, tal vez solo espere de ustedes una generosa resolución.

Ánimo, les queda poco tiempo de vida, tienen casi 64 años. Y yo me acerco a los 80.

Vivamos y muramos con Dios, los dolores nos resultarán siempre dulces y agradables cuando los compartamos con Él, y los mayores placeres se convertirán sin Él en un cruel suplicio. Hay que bendecirlo todo.

Amén.

Acostúmbrese poco a poco a adorarlo con fuerza, a pedirle su gracia, a ofrecerle su corazón durante el día, entre sus tareas, en todo momento.

Si puede, sin obligarse con reglas o devociones particulares, hágalo con fe, con amor y con humildad. pueden asegurar al señor y a la señora de... N... y a la señorita N... mis pobres oraciones, y que soy su servidor, y en particular el suyo en Nuestro Señor…

Hermano, etc.

CARTA 5

CARTA 5

[ A un sacerdote]

[sin fecha]

Reverendo Padre:

No encontrando mi manera de vivir en los libros, aunque no me preocupa en absoluto, sin embargo para mayor seguridad, me gustaría conocer su opinión sobre la situación en la que me encuentro.

Hace unos días, en una conversación privada con una persona piadosa, me dijo que la vida espiritual es una vida de gracia, que comienza con el temor servil, aumenta luego por la esperanza de la vida eterna para consumarse por el amor puro. Lo uno y lo otro tiene diferentes grados, por lo que se llega finalmente a esa feliz consumación.

No he seguido todos estos métodos, al contrario, no sé por qué atracción me asustaron al principio, lo que fue la causa de que, al entrar en la religión, tomara la resolución de entregarme por completo a Dios en satisfacción de mis pecados y de renunciar por su amor a todo lo quemo fuera él.

Durante los primeros años, me ocupaba en mis oraciones habitualmente de pensamientos sobre la muerte, el juicio, el infierno, el paraíso y mis pecados, y continué así durante algunos años, aplicándome únicamente a la lectura del día y durante mi trabajo en presencia de Dios, a quien consideraba siempre cerca de mí, a menudo incluso en lo más profundo de mi corazón, lo que me dio una estima tan alta de Dios, que solo la fe era capaz de satisfacerme en este punto.

Hice imperceptiblemente lo mismo durante mis oraciones, lo cual me causaba grandes dulzuras y grandes consuelos: por ahí es por donde empecé.

Le diré, sin embargo, que durante los diez primeros años sufrí mucho. La aprensión que tenía de no pertenecer a Dios tanto como yo hubiese deseado, con mis pecados pasados siempre presentes, y las grandes gracias que Dios me daba, todo eso era la materia y la fuente de todos mis males.

Durante todo aquel tiempo, yo caía a menudo, y volvía a levantarme enseguida; me parecía como si las criaturas, la razón e incluso Dios estuviesen contra mí, y que sólo la fe estuviese a mi favor.

Algunas veces me turbaban pensamientos de que era efecto de mi presunción el que yo pretendiese estar de pronto allí donde los demás llegan sólo con dificultad, y otras, que eso era condenarme por gusto, que no había salvación para mí.

Cuando ya solo pensaba en terminar mis días en medio de esas tribulaciones y esas inquietudes –que no disminuyeron en nada la confianza que tenía en Dios, y que solo han servido para aumentar mi fe–, me encontré de repente cambiado, y mi alma, que hasta entonces siempre había estado en conflicto, se sintió en una profunda paz interior, como si estuviera en su centro y en un lugar de descanso.

Desde entonces, trabajo ante Dios con sencillez en la fe, con humildad y con amor, y me esfuerzo cuidadosamente por no hacer nada, no decir nada y no pensar nada que le pueda desagradar.

Espero que cuando haya hecho lo que pueda, Él haga de mí lo que le plazca.

Para decirle ahora lo que pasa en mí, no puedo expresarlo, no siento ningún dolor ni ninguna pena sobre mi estado, ya que no tengo otra voluntad que la de Dios, que trato de cumplir en todas las cosas, y a la que estoy tan sometido que no querría levantar ni una pajilla de la tierra contra su orden, ni por otro motivo que puro amor a Él.

He abandonado todas mis devociones y oraciones que no son obligatorias, y solo me ocupo de mantenerme siempre en la presencia de Dios en la que me mantengo mediante una simple atención y una mirada general y amorosa en Dios, que podría llamar Presencia Actual de Dios, o, mejor dicho, una conversación silenciosa y secreta de amor con Dios que casi no pasa, no se detiene.

Esto a veces me causa alguna satisfacción y alegría interior, y a menudo incluso exterior, tan grande que para moderarla, evitando que se manifieste en el exterior, me veo obligado a hacer varias puerilidades que parecen más locura que devoción.

En fin, mi reverendo padre, no puedo dudar en absoluto de que mi alma está con Dios desde hace más de treinta años.

Omito muchas cosas para no aburrirle, pero creo que es oportuno preguntarle de qué manera me considero ante Dios, a quien veo como mi Rey.

Me considero el más miserable de todos los hombres, desgarrado por las heridas, lleno de hedores, y que ha cometido todo tipo de crímenes contra su Rey, tocado por un sensible arrepentimiento, le declaro todas mis maldades, le pido perdón y me entrego en sus manos para que haga de mí lo que le plazca.

Este Rey, lleno de bondad y misericordia, lejos de castigarme, me abraza con amor, me hace comer en Su mesa, me alimenta con sus propias manos. Me da las llaves de sus tesoros y me trata en todo como a su favorito, se entretiene y se complace sin cesar conmigo de mil y mil maneras, sin hablar de mi perdón, ni quitarme mis primeros hábitos; aunque le ruego que me haga fiel a su corazón, me veo cada vez más débil y más miserable, pero más acariciado por Dios.

Vea cómo me considero, de vez en cuando, en Su santa presencia.

Mi actitud más corriente es esta simple atención y esa mirada general y amorosa en Dios, a la que suelo sentirme sujeto con dulzuras y satisfacciones más grandes que las que gusta un niño sujeto a los pechos de su nodriza.

Por eso, si me atrevo a servirme de este término, a ese estado me gustaría llamarlo «pechos de Dios», por las dulzuras inexpresables que en él gusto y experimento.

Si alguna vez me aparto de Él por necesidad o por debilidad, siento enseguida la llamada mediante arrebatos interiores tan encantadores y deliciosos que siento rubor al hablar de ellos.

Le ruego, Reverendo Padre, que reflexione más sobre mis grandes miserias, de las que usted está plenamente informado, que sobre estas grandes gracias con las que Dios favorece mi alma, pese a que soy indigno e ingrato.

En cuanto a mis horas de oración, no son más que una continuación de ese mismo ejercicio, a veces me considero como una piedra ante un escultor que quiere hacer una estatua, presentándome así ante Dios, le pido que forme en mi alma su perfecta imagen y me haga completamente semejante a él.

Otras veces, tan pronto como me aplico, siento que mi mente y toda mi alma se elevar sin ninguna preocupación ni esfuerzo, y permanece como suspendida y fijamente detenida en Dios como en su centro, y en un lugar de reposo.

Sé que a este estado, algunos lo califican de ociosidad, engaño y amor propio.

Confieso que es una santa ociosidad y que sería una dichosa autocomplacencia si el alma en ese estado fuese capaz de ello, porque cuando está en ese reposo no puede verse turbada por los actos que uno hacía antes y que eran su sostén, pero que serían más capaces de perjudicarlo que de ayudarlo.

Sin embargo, no puedo soportar que se le llame engaño, ya que quien disfruta de Dios, solo le quiere a Él.

Si algún engaño en mí, es a Él a quien corresponde remediarlo, que haga en mi lo que le plazca, solo le quiero a Él y quiero ser totalmente Suyo.

Sin embargo, le ruego que me envíe su parecer, al que mostraré gran estima, pues tengo un respeto especial por su Reverencia.

Suyo en Nuestro Señor ...

CARTA 6

CARTA 6

[A una religiosa]

[sin fecha]

Mis oraciones, aunque de poco valor, no le faltarán a usted, pues así se lo prometí, cumpliré mi palabra.

Qué felices seríamos si pudiésemos encontrar el tesoro del que habla el Evangelio, todo lo demás nos parecería nada.

Como es infinito, cuanto más busca uno en Él, más riquezas encuentra; dediquémonos sin cesar a buscarlo, no nos cansemos hasta que lo hayamos encontrado.

[Habla luego de algunos asuntos privados, y más abajo dice]:

En fin, reverenda Madre, no sé qué será de mí. Parece que la paz del alma y el reposo de la mente vienen a mí cuando duermo.

Si tuviese la capacidad de sentir pena, sería por no tenerlas, y si me estuviese permitido, me sentiría consolado de que haya un Purgatorio, donde creo sufrir por la reparación de mis pecados.

No sé qué me reserva Dios. Permanezco en un sosiego tan grande que nada temo; ¿qué voy a temer, si estoy con Él?

A Él me atengo lo más que puedo; bendito sea por todas las cosas, Amén.

CARTA 7

CARTA 7

[A una dama]

12 de octubre de 1688

Señora:

Tenemos un Dios infinitamente bueno que sabe lo que necesitamos.

Siempre pensé que la reduciría a usted a una situación extrema.

Él vendrá en su momento y cuando usted menos lo piense.

Espere en Él más que nunca, agradézcale conmigo las gracias que le hace, en especial la fuerza y la paciencia que le da en sus aflicciones.

Eso es señal evidente de la atención que le presta a usted; consuélese pues con Él y dele gracias por todo.

También admiro la fuerza y el valor del Señor N. Dios le ha dado buen carácter y buena voluntad, pero hay todavía en él algo de mundo y mucho de juventud.

Confío en que la aflicción que Dios le ha enviado le servirá de medicina saludable y que lo hará entrar en sí mismo; es una ocasión para incitarlo a que ponga toda su confianza en Aquel que lo acompaña en todo lugar, a que se acuerde de Él lo más que pueda, sobre todo en los grandes peligros.

Un pequeño elevamiento de corazón es suficiente.

Un pequeño recuerdo de Dios, una adoración interior, aunque vaya uno corriendo espada en mano, son oraciones que, por cortas que sean, son, no obstante, muy agradables a Dios y que, lejos de hacer perder el valor en las ocasiones más peligrosas para los soldados, los fortifican.

Así pues, que se acuerde de Él lo más que pueda, que se acostumbre poco a poco a ese pequeño pero santo ejercicio.

Nadie ve nada, no hay nada más fácil que reiterar a menudo durante la jornada esas pequeñas adoraciones interiores.

Recomiéndele, por favor, que se acuerde lo más que pueda de Dios de la manera que le indico: es muy adecuada y necesaria para un soldado, que cada día expone en los peligros su vida y a menudo su salvación.

Espero que Dios lo asista a él y a toda la familia, a la que saludo...

12 de octubre de 1688

CARTA 8

CARTA 8

[A una religiosa]

[sin fecha]

No me anuncia usted nada nuevo, no es usted la única agitada por los pensamientos.

Nuestra mente es extremadamente voluble, pero como la voluntad es la señora de todas nuestras potencias, tiene que llamarla y llevarla a Dios como última meta.

Cuando la mente, que no ha sido reducida en los comienzos, ha contraído algunos malos hábitos de dispersión o disipación, éstos son difíciles de vencer y generalmente nos arrastran a nuestro pesar a las cosas terrestres.

Creo que un remedio a eso es reconocer nuestras culpas y humillarnos ante Dios.

No le aconsejo que discurra mucho en la oración, pues el largo discurrir suele ser ocasión de dispersión.

Manténgase ante Dios como un pobre mudo y paralítico a la puerta de un rico, dedíquese a mantener su mente en presencia de Dios.

A veces se extravía y se aparta de Él, pero no se preocupe por ello, las agitaciones de la mente sirven más para distraerla que para centrarla.

Es preciso que la voluntad Lo recuerde tranquilamente; si persevera usted de este modo, Dios se apiadará de usted.

Un medio de hacer regresar fácilmente la mente durante el tiempo de oración y mantenerla más en reposo, es no dejarla levantar demasiado el vuelo durante la jornada.

Hay que mantenerla exactamente en la presencia de Dios, y una vez esté usted habituada a acordarse de Él, de cuando en cuando, le será fácil permanecer tranquila durante sus oraciones, o al menos hacerla regresar de sus extravíos.

Le hablé a usted ampliamente en mis otras cartas, de las ventajas que puede uno sacar de esta práctica de la presencia de Dios.

Dediquémonos a ella seriamente y oremos los unos por los otros.

Me encomiendo también a las oraciones de Sor N. y de la Reverenda Madre N.

CARTA 9

CARTA 9

[A la misma religiosa]

28 de marzo de 1689

Aquí tiene la respuesta a la carta que recibí de nuestra buena Sor N.; le ruego que se tome la molestia de dársela.

Ella me parece llena de buena voluntad, pero quiere ir más deprisa que la gracia. No se hace uno santo de golpe.

Se la recomiendo a usted, debemos ayudarnos unos a otros con nuestros consejos, y aún más con nuestro buen ejemplo.

Le estaría a usted muy agradecido si me diese de cuando en cuando noticias de ella, y me dijese si es ferviente y muy obediente.

Pensemos a menudo, querida Madre, que nuestro único negocio en esta vida es complacer a Dios.

¿Qué puede ser todo lo demás sino locura y vanidad?

Hemos pasado más de cuarenta años en religión, ¿los hemos empleado en amar y servir a Dios, que por su misericordia nos llamó para eso?

Me lleno de vergüenza y confusión cuando pienso por una parte en las grandes gracias que Dios me ha concedido y me sigue concediendo sin cesar, y por otra, en el mal uso que he hecho de ellas y en lo poco que he avanzado en el camino de perfección.

Puesto que por su misericordia nos da todavía algo de tiempo, empecemos enseguida, recuperemos el tiempo perdido, regresemos con total confianza a ese Padre de bondad que está siempre dispuesto a recibirnos amorosamente.

Renunciemos, querida Madre, renunciemos generosamente, por su amor, a todo lo que no es Él.

Él merece infinitamente más; pensemos en Él sin cesar, pongamos en Él toda nuestra confianza.

No dudo que experimentaríamos pronto los efectos de ello, y que sentiríamos la abundancia de sus gracias, con las cuales lo podemos todo y sin las cuales no podemos otra cosa que el pecado.

Los peligros y dificultades de que está llena la vida no podemos evitarlos sin una ayuda actual y continua de Dios.

¿Cómo pedirla sin estar con Él? ¿Cómo estar con Él si no es pensando a menudo en Él? ¿Cómo pensar a menudo en Él si no es mediante un santo hábito que hay que adquirir?

Me dirá usted que siempre le digo lo mismo. Es verdad; no conozco medio más adecuado ni más fácil que ese.

Y, como no practico otro, se lo aconsejo a todo el mundo.

Es preciso conocer antes de amar.

Para conocer a Dios hay que pensar a menudo en Él.

Y cuando lo amemos, pensaremos en Él también muy a menudo, ¡pues nuestro corazón está donde está nuestro tesoro!

Pensemos en Él a menudo, y pensemos bien en Él.

28 de marzo de 1689

CARTA 10

CARTA 10

[A una dama]

París, de 29 octubre de 1689

Señora:

Me ha costado mucho decidirme a escribir al Señor de N.

Lo hago tan sólo porque usted y la señora de N. lo desean.

Le ruego por tanto que se tome la molestia de poner la dirección y hacerla entregar.

Estoy muy satisfecho de la confianza que tiene usted en Dios, deseo que Él se la aumente cada vez más.

Nunca se puede ser suficiente con un amigo tan bueno y fiel, que nunca nos fallará ni en este mundo ni en el otro.

Si el Señor de N. sabe aprovechar la pérdida que ha sufrido y pone toda su confianza en Dios, Él le dará pronto otro amigo más poderoso y mejor intencionado.

Él dispone de los corazones como quiere; tal vez había demasiada inclinación y demasiado apego por aquel que ha perdido.

Debemos amar a nuestros amigos, pero sin prejuicio del amor a Dios, que debe ser el primero.

Acuérdese, se lo ruego, de lo que le recomendé, que es pensar a menudo en Dios, de día, de noche, en todas sus ocupaciones, en sus ejercicios de piedad, incluso durante sus distracciones.

Él está siempre junto a nosotros y con nosotros, no Lo deje solo.

A usted le parecería una descortesía dejar solo a un amigo que la visitase. ¿Por qué abandonar a Dios y dejarlo solo? Así pues, ¡no Lo olvide!

Piense en Él a menudo, adórelo sin cesar, viva y muera con Él, esa es la verdadera ocupación de un cristiano.

En una palabra, es nuestro oficio; si no lo conocemos, hay que aprenderlo, yo la ayudaré a ello con mis oraciones.

Suyo en Nuestro Señor...

París, de 29 octubre de 1689

CARTA 11

CARTA 11

[A una religiosa]

17 de Noviembre de 1690

No pido a Dios que la libre a usted de sus penas, sino que le pido insistentemente que le dé fuerzas y paciencia para sufrirlas tanto tiempo como a Él le plazca.

Consuélese con Aquel que la tiene a usted clavada a la cruz.

Él la librará de ella cuando le parezca oportuno.

Felices aquellos que sufren con Él.

Acostúmbrese a sufrir y pídale fuerzas para sufrir todo cuanto Él quiera y durante tanto tiempo como Él considere necesario para usted.

El mundo no comprende estas verdades, y no me asombra, eso es porque sufren como gente de mundo y no como cristianos.

Miran las enfermedades como penas de la naturaleza y no como gracias de Dios.

Y desde este punto de vista no encuentran más que algo contrario y duro en la naturaleza.

Pero aquellos que las consideran venidas de la mano de Dios, como efectos de su misericordia y medios de los que Él se sirve para salvarlos, suelen experimentar en ellas grandes dulzuras y consuelos sensibles.

Me gustaría que pudiera usted convencerse de que Dios suele estar más cerca de nosotros en los momentos de enfermedad y de invalidez que cuando gozamos de perfecta salud.

No busque usted más médico que Él; por lo que yo comprendo, Él quiere curarla a usted Él solo.

Ponga en Él toda su confianza, y pronto verá los efectos que a menudo retrasamos al tener mayor confianza en los remedios que en Dios. Algunos remedios que usted usa no actuarán más que en la medida en que Dios lo permita.

Cuando los dolores vienen de Dios, sólo Él puede curarlos.

Él suele dejarnos las enfermedades del cuerpo para curar las del alma.

Consuélese con el supremo médico de las almas y de los cuerpos.

Preveo que me dirá usted que para mí es muy fácil, que yo como y bebo en la mesa del Señor. Tiene usted razón.

Pero piense que sería una pena pequeña para el mayor criminal del mundo el comer a la mesa del Rey y que Él lo sirva con sus manos, sin estar sin embargo seguro de su perdón.

Creo que sentiría una gran pena que sólo la confianza en la bondad de su Soberano podría mitigar.

Por eso puedo asegurarle que, por más dulzura que sienta yo comiendo y bebiendo a la mesa de mi Rey, me atormentan mis pecados siempre presentes ante mis ojos, así como la incertidumbre de mi perdón; aunque, a decir verdad, la pena me resulta agradable.

Conténtese con el estado en que la ha puesto Dios.

Por feliz que usted me crea, yo la envidio.

Los dolores y los sufrimientos serían para mí un paraíso si los sufriese con Dios, y los mayores placeres me resultarían un infierno si los experimentase sin Él; sufrir algo por Él sería un gran consuelo.

Estoy muy cerca de ir a ver a Dios, de ir a rendirle cuentas, quiero decir.

Porque, si yo hubiese visto a Dios un solo momento, las penas del Purgatorio me resultarían dulces, aunque tuviesen que durar hasta el fin del mundo.

Lo que me consuela en esta vida es que veo a Dios mediante la fe; y lo veo de una manera que podría hacerme decir a veces: ya no creo, sino que veo, experimento lo que la fe nos enseña; y apoyado en esta seguridad y esta práctica de la fe, viviré y moriré con Él.

Así pues, manténgase siempre con Dios, ese es el único solaz para sus males.

Yo Le rogaré que la acompañe.

Saludo a la reverenda Madre priora.

Me encomiendo a sus santas oraciones, a las de la santa comunidad y a las de usted, suyo en Nuestro Señor.

17 de Noviembre de 1690

CARTA 12

CARTA 12

[A una religiosa]

[sin fecha]

Puesto que con tanto celo desea usted que la haga partícipe del método que he empleado para llegar a ese estado de presencia de Dios en el que Nuestro Señor con su misericordia ha querido ponerme, no puedo ocultarle que sólo con mucha repugnancia cedo a su obstinada insistencia, pero lo hago con la condición de que no comunique usted mi carta a nadie.

Si supiese que usted la va a dejar leer, ni todo el deseo que tengo de su perfección sería capaz de decidirme a escribirla. Aquí tiene lo que le puedo decir.

Habiendo encontrado en varios libros métodos diferentes para ir a Dios y diversas prácticas de la vida espiritual, pensé que eso iba a servir más para confundir mi mente que para facilitar lo que yo pretendía y buscaba, que no era otra cosa que un medio de pertenecer totalmente a Dios.

Lo cual me hizo resolverme a dar el todo por el todo; así, tras haberme dado totalmente a Dios en reparación de mis pecados, renuncié por su amor a todo lo que no era Él, y empecé a vivir como si no hubiese más que Él y yo en el mundo.

A veces me consideraba ante Él como un pobre criminal a los pies de su Juez; otras veces, lo miraba en mi corazón como Padre mío, como Dios mío.

Lo adoraba en mi corazón lo más a menudo que podía, manteniendo mi mente en su santa presencia y haciéndola volver tantas veces como la encontraba distraída.

Me costó no poco trabajo este ejercicio, que proseguí pese a todas las dificultades que en él encontraba, sin turbarme ni inquietarme cuando me distraía involuntariamente.

No me dedicaba menos a este ejercicio durante la jornada que durante mis oraciones; porque a todas horas, en todo momento y en toda ocasión, incluso en lo más arduo de mi trabajo, rechazaba y alejaba de mi mente todo aquello que era capaz de quitarme de pensar en Dios.

Ahí tiene, reverenda Madre, esa es mi práctica habitual desde que estoy en religión; aunque la he practicado con muy poca firmeza y energía y con muchas imperfecciones, de ella he recibido, sin embargo, grandes ventajas.

Sé que hay que atribuirlas a la misericordia y la bondad del Señor, puesto que nada podemos sin Él, y yo todavía menos que los demás.

Pero cuando somos fieles a mantenernos en su santa presencia, a considerar que está siempre ante nosotros, además de que eso nos impide ofenderlo y hacer nada que pueda disgustarle, al menos voluntariamente, lo que ocurre es que, a fuerza de considerarlo así, adquirimos una santa libertad para pedirle las gracias que necesitamos.

En fin, a fuerza de reiterar estos actos se nos hacen más familiares y la presencia de Dios se vuelve como natural.

Dele usted gracias junto a mí, se lo ruego, por su gran bondad para conmigo, pues no puedo admirar suficientemente el gran número de gracias que ha concedido a un miserable pecador como yo; bendito sea por todas las cosas.

Amén. Suyo en Nuestro Señor…

CARTA 13

CARTA 13

[A una religiosa]

28 de noviembre de 1690

Mi buena Madre:

Si estuviésemos bien acostumbrados al ejercicio de la presencia de Dios, todas las enfermedades del cuerpo nos resultarían ligeras. A menudo permite Dios que suframos un poco para purificar nuestra alma y obligarnos a permanecer con Él.

No puedo comprender que un alma que está con Dios y que no quiere otra cosa que Él pueda sentir tristeza. Incluso tengo la experiencia suficiente para no dudar de ello.

Ánimo, ofrézcale sin cesar sus penas, pídale fuerzas para sufrirlas, y sobre todo acostúmbrese a hablar a menudo con Él, y olvídelo lo menos que pueda.

Adórelo en sus momentos de incapacidad, ofrézcase a Él de cuando en cuando, y en lo más crudo de sus dolores pídale humilde y amorosamente, como un niño a su buen padre, que le dé la conformidad con Su santa voluntad y la ayuda de Su gracia; yo la ayudaré a ello con mis pobres y raquíticas oraciones.

Dios tiene varios medios para atraernos a Él; a veces se nos oculta, pero la sola fe, que no nos faltará en caso de necesidad, tiene que ser nuestro sostén y el fundamento de nuestra confianza, que debemos tener puesta toda entera en Dios.

No sé qué quiere Dios hacer de mí, pero cada vez estoy más contento; todo el mundo sufre, y yo, que tendría que hacer penitencias rigurosas, siento gozos tan continuos y tan grandes que me cuesta trabajo moderarlos.

Con gusto le pediría a Dios una parte de los dolores que usted sufre, si no conociese mi debilidad, que es tan grande que, si Él me dejase por un momento por mí mismo, sería yo la más miserable de todas las criaturas.

No sé, sin embargo, cómo iba a dejarme solo, puesto que la fe me hace tocarlo con el dedo, y puesto que Él no se aleja nunca de nosotros sin que nosotros nos alejemos de Él antes. Temamos alejarnos de Él, estemos siempre con Él, vivamos y muramos con Él; ruéguele usted por mí y yo por usted...

28 de noviembre de 1690

CARTA 14

CARTA 14

[A la misma religiosa]

[sin fecha]

Mi buena Madre:

Me apena verla sufrir tanto tiempo.

Lo que hace más dulce la compasión que tengo de sus dolores es que estoy convencido de que son pruebas del amor que Dios siente por usted.

Véalas desde ese punto de vista, le será fácil de soportar.

Mi consejo es que deje usted todos los remedios humanos y se abandone usted enteramente a la divina Providencia, tal vez Dios sólo espera ese abandono y una perfecta confianza en Él para curarla.

Siendo así que, pese a todos los cuidados que usted se toma, los remedios no tienen el efecto que deberían tener, sino que antes bien aumenta la dolencia. No es tentar a Dios el abandonarse entre Sus manos y esperarlo todo de Él.

Ya le dije en mi última carta que a veces permite Dios que sufra el cuerpo para curar la enfermedad de nuestra alma.

Sea valiente y haga de la necesidad virtud.

No pida a Dios que la libre de las penas del cuerpo, sino que le dé fuerzas para sufrir valerosamente por su amor todo lo que Él quiera y durante tanto tiempo como quiera.

Estas plegarias, a decir verdad, resultan un poco duras a la naturaleza, pero muy agradables a Dios y dulces a los que Lo aman.

El amor endulza las penas y, cuando se ama a Dios, se sufre por Él con alegría y valor.

Hágalo usted, se lo ruego, consuélese con Aquel que es el único remedio para todos nuestros males.

Él es el padre de los afligidos, siempre dispuesto a socorrernos, nos ama infinitamente más de lo que pensamos.

Ámele usted por tanto, no busque ya otro alivio si no es en Él.

Y espero que lo recibirá usted muy pronto.

Adiós, yo la ayudaré con mis oraciones, aunque sean pobre y seré siempre, en Nuestro Señor, suyo…

[Más abajo añade:]

Esta mañana, día de Santo Tomás, he comulgado por usted.

CARTA 15

[A la misma religiosa]

CARTA 15

[A la misma religiosa]

22 de enero de 1691

Mi queridísima Madre:

Doy gracias a Dios por haberla aliviado un poco tal como usted deseaba.

Yo he estado muchas veces a punto de expirar, si bien nunca he estado tan contento como entonces, por eso no pedía alivio ni consuelo, sino que pedía fuerzas para sufrir valerosa, humilde y amorosamente.

Ánimo, querida Madre. ¡Ah! ¡qué dulce es sufrir con Dios!

Por grandes que sean los sufrimientos, tómelos con amor, es un Paraíso sufrir y estar con Él.

Por eso, si queremos gozar de la paz del Paraíso ya en esta vida, debemos habituarnos a hablar con Él de manera familiar, humilde y amorosamente.

Hay que impedir que nuestra mente se aleje de Él aunque sea en ocasiones.

Hay que hacer de nuestro corazón un templo espiritual para Él en el que lo adoremos sin cesar.

Debemos vigilarnos sin descanso para no hacer ni decir nada que pueda desagradarle.

Cuando estemos de este modo dedicados a Dios, los sufrimientos tendrán más que dulzuras, unciones y consuelos.

Sé que, para llegar a ese estado, el comienzo es difícil, que hay que actuar puramente con fe.

Sabemos también que todo lo podemos con la gracia del Señor, que no se la niega a aquellos que Se la piden con insistencia.

Llame a Su puerta, persevere en llamar y yo le respondo que Él le abrirá a su debido tiempo, si usted no se desanima, y que le dará de golpe todo lo que habrá aplazado durante varios años.

Ya me despido, ruéguele usted por mí como hago yo por usted, espero verlo [a Dios] muy pronto. Suyo en Nuestro Señor…

22 de enero de 1691

CARTA 16

CARTA 16

6 de febrero de 1691

Mi buena Madre:

Dios sabe muy bien lo que necesitamos, y todo cuanto hace es por nuestro bien.

Si supiésemos cuánto nos ama, estaríamos siempre dispuestos a recibir de Su mano por igual lo dulce y lo amargo, e incluso las cosas más penosas y más duras nos resultarían dulces y agradables.

Las penas más difíciles parecen habitualmente insoportables debido al punto de vista desde el que las consideramos.

Y, cuando estamos convencidos de que es la mano de Dios la que actúa en nosotros, de que es un Padre lleno de amor quien nos pone en los estados de humillación, dolor y sufrimiento, desaparece toda la amargura y no queda más que la dulzura.

Dediquémonos totalmente a conocer a Dios. Cuanto más Lo conoce uno, más desea conocerlo.

Y como el amor se mide habitualmente por el conocimiento, cuanta más profundidad y extensión tenga el conocimiento, más grande será el amor, y si el amor es grande, Lo amaremos por igual en las penas y en los consuelos.

No nos detengamos a buscar o amar a Dios por las gracias que nos ha dado, por elevadas que puedan ser, ni tampoco por las que pueda darnos.

Estos favores, por grandes que sean, nunca nos acercarán a Él tanto como nos acerca la fe con un simple acto; busquémoslo a menudo por medio de esta virtud.

Él está en medio de nosotros, no lo busquemos en otro lugar.

No seamos descorteses, e incluso culpables, de dejarlo solo para dedicarnos a mil y una bagatelas que Le disgustan y tal vez Lo ofenden. Y sin embargo las soporta, pero es muy de temer que un día nos cuesten caras.

Empecemos por ser suyos de verdad, desterremos de nuestro corazón y de nuestra mente todo lo que no es Él.

Él quiere estar solo, pidámosle esta gracia.

Si ponemos de nuestra parte lo que podamos, veremos pronto en nosotros el cambio que esperamos.

Nunca le agradeceré bastante el poco de descanso que Le ha dado a usted.

Espero de Su misericordia la gracia de verlo a Él en pocos días; oremos los unos por los otros. Suyo en Nuestro Señor...

6 de febrero de 1691

* * *

[Fray Lorenzo murió seis días más tarde, el 12 de febrero de 1691, a la edad de 76 años].

Aprobación

La edición princeps de 1692, termina con la Aprobación del texto el 23 de noviembre de 1691, firmada por Courcier, Teólogo de Paris y el permiso de su publicación el 30 de noviembre de 1691.

Los «Diálogos» que sostuvo el P. Joseph de Beaufort con fray Lorenzo, entre el 3 de agosto de 1666 y el 25 de noviembre de 1667, se publicaron el la segunda edición del libro en 1693.

2a. edición 1693

El sacerdote Joseph de Beaufort fue testigo de que la publicación de «Maximes» de 1692 fue un éxito y pronto se agotó.

No contento con el «Elogio» que había publicado, decidió hacer una segunda edición del libro en donde amplió los recuerdos de su trato con fray Lorenzo.

A ese texto le puso como título «Moeurs et conversations», «Costumbres y conversaciones».

En algunas ediciones las «Costumbres» se presentan de modo diverso, en ocasiones uniendo el «Elogio» con este texto.

Casi ninguna edición cita la fuente de donde toma el texto.

No hemos encontrado la edición de 1693. Nuestra fuente es la siguiente:

«La Pratique de la présence de Dieu, comprenant: les "Entretiens", les "Maximes spirituelles" et les "Lettres" du frère Laurent», publicada en en 1693.

Quien desee consultarla la puede descargar AQUÍ.

* * *

Es probable que con ese texto Beaufort pretendiera también que pudiese iniciarse el proceso de canonización de fray Lorenzo.

Este texto podría equipararse a lo que hoy conocemos como la Positio que se presenta ante el Dicasterio para las Causas de los Santos.

Una «causa» de canonización puede iniciarse con la autorización de la Santa Sede, que la concede cuando hay serios indicios de que la persona murió con cierta fama de santidad, es decir, que vivió las virtudes teologales y cardinales de modo heroico, es decir, por encima de lo común.

Suele iniciarse la «causa» en la diócesis donde la persona falleció, lugar en donde es más fácil encontrar testigos de la vida de la persona a la que se le ha incoado –abierto–, un proceso de investigación de vida.

Terminada la fase diocesana, la documentación se envía al Vaticano. Si el Dicasterio para las Causas de los Santos la admite –al ver que se ha hecho bien el proceso y esta debidamente documentado–, a esa persona se le da el título de Siervo de Dios.

Fray Lorenzo ya es Siervo de Dios, pues está iniciado su proceso de canonización.

Cuando los consultores del Dicasterio para las Causas de los Santos han revisado acuciosamente la documentación, solicitan a una persona experta a que haga un escrito –llamado Positio-, en donde hace un relato pormenorizado del proceso, una síntesis de su vida y los elementos que prueban, sin lugar a dudas que la persona vivió heroicamente las virtudes. De aprobarse, el Prefecto de ese Dicasterio, se lo comunica al Papa quien de aceptar la propuesta le concede el título de Venerable, paso previo a poder se beatificado, si se prueba un milagro obrado por intercesión de ese Siervo de Dios.

DIÁLOGOS

El sacerdote Joseph de Beaufort, por entonces Vicario General del obispo de Châlons-sur-Marne, Antoine de Noailles, más tarde Arzobispo de París con Beaufort de nuevo como su Vicario, solía ir a consultar a a fray Lorenzo asuntos diversos, especialmente de la vida espiritual.

Lorenzo, la primera vez que lo recibió le dijo en un momento al P. Joseph: «Dios da luz a los que tienen un deseo verdadero de pertenecerle; si esta visita es voluntad de Él, puede venir cuando quiera, sin miedo de molestar y si no es así, no venga más».

Señalamos que Joseph de Beaufort, consejero del Arzobispo de París, conoció y trató al Fray Lorenzo de la Resurrección, (1614-1691), quien le cedió una copia de sus «Máximas» a los que añadió «Conversaciones», que preferimos llamar «Diálogos», recopilación de los recuerdos de cuatro conversaciones que sostuvo con Lorenzo y «Cartas» escritas por fray Lorenzo, dieciséis de las cuales, logró rescatar.

El libro publicado por Beaufort fue un éxito y lo sigue siendo, pues sugerir medios prácticos y concretos para vivir la presencia de Dios en medio de las actividades más aparentemente irrelevantes, tediosas o agobiantes de la vida diaria es algo atractivo para quienes buscan ser santos, que es obligación de todo bautizado.

Después de las «Máximas» de fray Lorenzo de la Resurrección, los «Diálogos» que tuvo Joseph de Beaufort con el fraile constituyen un valioso Testimonio que será de utilidad para su proceso de canonización.

De Beaufort relata que cuando sostuvo sus conversaciones con el Hermano Lorenzo, éste tenía unos cincuenta años, tenía una cojera marcada –herencia de su participación en la guerra–, y tenía un aspecto “rudo en apariencia, pero gentil en gracia”.

El padre Joseph de Beaufort siempre se refiere a Lorenzo como hermano. Llamar hermano a un religioso no ordenado sacerdote es correcto. Llamar a un sacerdote no religioso hermano no es del todo correcto.

Fray Lorenzo murió en 1691, después de haber practicado por cuarenta años el ejercicio de la presencia de Dios.

La sabiduría que alcanzó es oportuno recordarla en nuestros días, porque sus penetrantes observaciones resuelven las angustias producto de la tensión entre el “hacer” y el “orar”.

Lo resolvió Lorenzo al proponer una verdadera y sencilla espiritualidad en la vida ordinaria, que consigue quien intenta buscar -siempre, en todas partes y circunstancias- tener presente a un Dios que nos ve con cariño y siempre ayuda.

Vivir así, es manifestación de coherencia con nuestra fe, lo que necesariamente deberá notarse por la paz y alegría que trasmitimos, así como nuestro intenso deseo de servir a los demás.

1. Primer dialogo

3 de Agosto de 1666

Vi al Hermano Lorenzo por primera vez el 3 de Agosto de 1666.

Me dijo que Dios le había hecho un favor singular cuando se convirtió a la edad de dieciocho años.

Durante aquel invierno, viendo un árbol despojado de sus hojas, y considerando que dentro de poco tiempo las hojas volverían a brotar, y considerando que poco después aparecerían las flores y los frutos, el Hermano Lorenzo recibió una alta visión de la Providencia y el Poder de Dios que desde entonces nunca se ha borrado de su alma.

Esta visión lo liberó perfectamente del mundo, y encendió en él un amor a Dios tan grande, que no podía afirmar que hubiera aumentado en los más de cuarenta años vividos desde entonces.

Dijo que había trabajado como empleado de M. Fieubert, el tesorero, pero que era tan torpe que rompía todo.

Había luego deseado ser recibido en un monasterio pensando que allí podría cambiar su torpeza y las faltas que hubiese cometido, y así sacrificaría, a Dios, su vida con sus placeres: pero Dios lo “engaño”, porque no había encontrada nada más que satisfacción en dicho estado.

Deberíamos enraizar nuestra vida en el sentido de la Presencia de Dios, mediante la conversación continua con Él.

Es vergonzoso dejar de conversar con Él para pensar en frivolidades y tonterías.

Deberíamos alimentar y nutrir nuestras almas con elevadas nociones de Dios, que nos producirían gran alegría al dedicarnos devotamente a Él.

Deberíamos apremiar, es decir, avivar nuestra fe.

Es lamentable que tengamos tan poca; y que en lugar de tomar la fe como regla de su conducta, los hombres se entretengan con devociones triviales, que cambian a diario.

El camino de la fe es el espíritu de la Iglesia, y basta para llevarnos a un alto grado de perfección.

Deberíamos entregarnos a Dios tanto en las cosas temporales como en las espirituales, y buscar nuestra satisfacción solamente en el cumplimiento de su voluntad, ya sea que Él nos guíe mediante el sufrimiento o mediante la consolación, pues todo debería ser igual para un alma verdaderamente resignada.

Era necesaria la fidelidad en momentos de sequedad, insensibilidad o tedio en nuestra oración, por medio de las cuales Dios prueba nuestro amor a Él.

Esos son los momentos para realizar buenos y eficaces actos de abandono, porque uno sólo de ellos hecho frecuentemente promovería grandemente nuestro crecimiento espiritual.

Acerca de las miserias y pecados del mundo que escuchaba diariamente, él, muy lejos de sorprenderse de ellos.

Por el contrario, estaba sorprendido de que no hubiera más, considerando la malicia de la que eran capaces los pecadores.

Por su parte, oraba por ellos; pero sabiendo que Dios podía remediar el daño que ellos hacían cuando Él así lo deseara, él no se hacía demasiado problema con el asunto.

Para llegar al abandono que Dios requiere, deberíamos vigilar atentamente todas las pasiones que se mezclan tanto con las cosas espirituales como aquellas que son de una naturaleza más burda.

Dios dará luces respecto de tales pasiones a quienes verdaderamente desean servirlo

Si mi deseo era verdaderamente servir a Dios, podría venir a verle tantas veces como quisiera, sin temor de ser una molestia. Pero si no era así, entonces no debía visitarlo más.

2. Segundo dialogo

28 de Septiembre de 1666

Él siempre había sido gobernado por el amor, sin deseos egoístas.

Y habiendo hecho del amor de Dios el fin de todas sus acciones, había encontrado razones para estar bastante satisfecho con su método.

Estaba contento cuando podía levantar una pajita del suelo por amor a Dios, buscándole sólo a Él y nada más, ni siquiera esperando sus dones.

Durante mucho tiempo había estado afligido interiormente por creer que se condenaría; y ni todos los hombres del mundo podrían haberlo persuadido de lo contrario.

Pero finalmente razonó consigo mismo de esta manera: no entré en la vida religiosa sino por amor a Dios, y me he esforzado por actuar sólo para Él.

Sea lo que sea de mí, sea perdido o salvado, siempre seguiré obrando puramente por amor a Dios.

Por lo menos tendré este bien, que hasta la muerte habré hecho todo lo que me es posible para amarlo.

Esta tribulación interior había durado cuatro años, durante los cuales había sufrido mucho.

Sin embargo, desde aquel momento había pasado su vida en perfecta libertad y una continua alegría.

Puso sus pecados ante Dios, tal como eran, para decirle que no merecía sus favores, sin embargo Dios seguía derramándolos en él abundantemente.

A fin de formar el hábito de conversar con Dios continuamente y de referir todo lo que hacemos a Él, al principio debemos dedicarnos a Él con cierto esfuerzo.

Pero que después de un poco de esfuerzo deberíamos encontrar que su amor nos estimula interiormente a hacerlo sin ninguna dificultad.

Él esperaba que después de los agradables días que Dios le había dado, le tocaría el turno al dolor y el sufrimiento; pero no estaba inquieto por ello, sabiendo muy bien que no pudiendo hacer nada al respecto, Dios no fallaría en darle la fuerza para soportarlos.

Cuando se le presentaba la ocasión de practicar alguna virtud, se dirigía a Dios diciendo, Señor, no puedo hacer esto a menos que me hagas capaz de hacerlo; y entonces recibía fuerzas más que suficientes.

Cuando había fallado en su deber, solamente confesaba su falta diciéndole a Dios: “jamás podría hacer algo distinto, si me abandonas a mí mismo. Eres tú quien debe impedir mi caída, y corregir lo que está mal”.

Después de esto, no se consentía ninguna inquietud al respecto.

Debemos actuar con Dios con la mayor simplicidad, hablando con Él franca y sencillamente, implorando su asistencia en nuestros asuntos en la medida en que ocurren.

Dios nunca había fallado en concedérselo, como lo había experimentado frecuentemente.

Recientemente había sido enviado a Borgoña, para comprar la provisión de vino para la comunidad; tarea que le resultaba muy poco grata porque no tenía ninguna inclinación para los negocios, y porque era cojo y no podía moverse en el barco sino rodando sobre los toneles.

Sin embargo, no se consintió ninguna inquietud sobre esto o sobre la compra del vino.

Le dijo a Dios que se trataba de su negocio y que finalmente lo había hecho muy bien.

El año anterior había sido enviado a Auvergne con la misma tarea, y aunque no podía decir cómo sucedió el asunto, todo había resultado muy bien.

De la misma manera, con su trabajo en la cocina (al cual por naturaleza tenía una gran aversión), habiéndose acostumbrado a hacer todo por amor a Dios, en oración en todo momento, pidiendo su gracias para hacer su trabajo bien, todo le había resultado fácil durante los 15 años allí transcurridos.

Estaba muy feliz en el puesto que ocupaba ahora, pero estaba tan dispuesto a renunciar a él como el anterior, ya que estaba satisfecho en cualquier circunstancia, pues hacía pequeñas cosas por el amor de Dios.

Los momentos establecidos para la oración no eran diferentes de otros momentos: se retiraba a orar, de acuerdo a las indicaciones de su superior, pero no deseaba esa clase de retiro.

Tampoco los solicitaba, porque ni el trabajo más grande lo distraía de Dios.

Debido a que conocía su obligación de amar a Dios en todas cosas; y que se había esforzado por hacerlo así, no necesitaba que un director le aconsejara; pero sí más bien un confesor que lo absolviera.

Era muy sensible a sus faltas, pero ellas no lo desanimaban; las confesaba a Dios y no discutía con Él para justificarlas.

Cuando así lo hacía, apaciblemente retomaba su práctica usual de amor y adoración.

Durante sus inquietudes mentales no consultaba con nadie; sino que sabiendo por la luz de la fe que Dios estaba presente, entonces se contentaba con dirigir todas sus acciones a Él; es decir, haciéndolas con el deseo de agradarle, sea cual fuera el resultado.

Los pensamientos inútiles arruinan todo: allí es donde comienzan los problemas.

Pero tenemos que rechazarlos tan pronto como percibimos su impertinencia para el asunto que estamos tratando o para nuestra salvación, rechazarlos, y retornar a nuestra comunión con Dios.

Al principio había pasado su tiempo de oración rechazando frecuentemente pensamientos erráticos, volviendo a caer en ellos.

Nunca había regulado su devoción según ciertos métodos como hacen algunos.

Sin embargo, al principio practicó la meditación por algún tiempo, pero poco después lo dejó, por razones que no sabría explicar.

Todas las mortificaciones y otros ejercicios corporales son inútiles en cuanto no sirvan para llegar a la unión con Dios por el amor.

Lo había considerado, y descubierto que el camino más corto para ir directamente a Él era el continuo ejercicio del amor, y hacer todo en su honor.

Tenemos que hacer una gran diferencia entre los actos del entendimiento y los de la voluntad; los primeros eran comparativamente de poco valor, mientras que todos los otros lo son.

Nuestra única misión es amar a Dios y deleitarnos en Él.

Cualquier forma de mortificación, si carece del amor de Dios, es incapaz de borrar un solo pecado.

Debemos esperar, sin ansiedad alguna, el perdón de nuestros pecados de la Sangre de Jesucristo, sólo preocupándonos por amarlo con todo nuestro corazón.

Dios parece haber concedido los mayores favores a los más grandes pecadores, como monumentos más evidentes de su misericordia.

Los mayores dolores o placeres de este mundo no podían compararse con los dolores y placeres que había experimentado a nivel espiritual: de esta forma no se preocupaba por nada ni temía nada, deseando solamente una cosa de Dios, el no ofenderlo.

No experimento escrúpulos, por ejemplo, cuando fallo en mis tareas.

Rápidamente lo reconozco, diciendo que estoy acostumbrado a obrar así: nunca podré hacer algo distinto si soy abandonado a mí mismo.

Si no fallo, entonces doy gracias a Dios reconociendo que viene de Él.

3. Tercer dialogo

22 de Noviembre de 1666

El cimiento de su vida espiritual había sido el alto conocimiento y estima de Dios en la fe; que una vez bien entendida, ya no tuvo ninguna otra preocupación sino el de rechazar fielmente todo otro pensamiento, para poder así realizar todas sus acciones por amor a Dios.

Cuando no tenía ningún pensamiento de Dios por un tiempo, no se inquietaba. Más bien después de haber reconocido su iniquidad ante Dios, volvía a Él con una confianza aún mayor que el descubrimiento de cuán pecador había sido por haberlo olvidado.

La confianza que ponemos en Dios lo honra grandemente, y hace descender grandes gracias.

Es imposible no solo que Dios engañe, sino también que deje sufrir a un alma perfectamente resignada a Él y resuelta a soportar cualquier cosa por Él.

Experimentaba el pronto socorro de la Gracia Divina en toda ocasión, y por esta misma razón, cuando tenía una tarea que cumplir, no pensaba en ella de antemano, sino recién cuando llegaba el momento de hacerlo, y encontraba en Dios, como en un espejo limpio, todo lo que era adecuado hacer.

Últimamente había venido actuando de esta manera, sin anticipar preocupaciones; sino que venía actuando de la manera arriba descrita.

Cuando los trabajos externos le distraían un poco de pensar en Dios, un fresco recuerdo proveniente de Dios le llenaba el alma, y se veía tan inflamado y transportado que le resultaba difícil contenerse.

Estaba más unido a Dios en sus trabajos externos, que cuando los dejaba para retirarse a cumplir con sus devociones.

Esperaba en el futuro próximo un gran dolor corporal o mental, y lo peor que podría sucederle era perder aquel sentido de Dios que había disfrutado por tanto tiempo, pero que la bondad de Dios le aseguraba que no le abandonaría por completo, y que le daría fuerza para soportar cualquier mal que Dios permitiera que le sucediera.

Por tanto, no tenía ningún temor y no había tenido la ocasión de consultar con nadie acerca de su estado.

Cuando intentó hacerlo, siempre había salido más perplejo; y que como estaba consciente de su disponibilidad de entregar su vida por amor a Dios, no tenía ninguna aprehensión al peligro.

La perfecta renuncia a Dios era un camino seguro al cielo, un camino en el cual tenemos siempre suficiente luz para conducirnos.

Al inicio de la vida espiritual, debemos ser fieles en cumplir nuestros deberes y negarnos a nosotros mismos.

Una vez hecho esto se alcanzan placeres inefables.

En las dificultades necesitamos recurrir solamente a Jesucristo, y suplicar por su gracia, con la cual todo llega a ser fácil.

Muchos no avanzan en la maduración cristiana porque se aferran a penitencias y ejercicios particulares mientras descuidan el amor a Dios, que es el fin.

Esto se manifiesta claramente en sus obras, y es la razón de por qué se ven tan pocas virtudes sólidas.

No se necesita ni arte ni ciencia para ir a Dios, sino solamente un corazón resueltamente determinado a no dedicarse a otra cosa que a Dios o en su honor, y amarle solamente a Él.

4. Cuarto dialogo

25 de Noviembre de 1667

Todo consiste en una renuncia de corazón a todas las cosas que percibimos que no conducen a Dios.

Podemos acostumbrarnos a conversar continuamente con Él con libertad y simplicidad.

Para dirigirnos a Él en todo momento sólo necesitamos reconocer que Dios está íntimamente presente con nosotros.

Que podemos pedir su ayuda para conocer su voluntad en cosas dudosas, y para realizar correctamente aquellas que vemos claramente que Él requiere de nosotros, ofreciéndoselas antes de realizarlas, y agradeciéndole cuando hemos terminado.

En nuestra conversación con Dios, también debemos aplicarnos a alabarle, adorarle y amarle por su infinita bondad y perfección.

Sin desanimarnos por nuestros pecados, deberíamos orar pidiendo su gracia con una confianza perfecta en los méritos infinitos de nuestro Señor.

Dios nunca ha fallado en darnos su gracia para cada acción.

El Hermano Lorenzo lo percibía claramente y nunca le había fallado, a menos que sus pensamientos se hubieran apartado del sentido de la presencia de Dios, o cuando se había olvidado de pedir su ayuda.

Dios siempre nos da luz en nuestras dudas, si no tenemos otro propósito en la vida que el de agradarle.

Nuestra santificación no depende de cambiar de trabajos, sino en hacer, para la gloria de Dios, aquello que comúnmente hacemos para nosotros mismos.

Es lamentable ver cómo mucha gente confunde los medios con el fin, obsesionándose en hacer ciertas cosas que hacen muy imperfectamente, debido a sus consideraciones humanas o egoístas.

El método más excelente que había encontrado Lorenzo para ir a Dios era el de cumplir con las tareas más comunes sin el deseo de agradar a los hombres; sino –hasta donde somos capaces–, de hacerlas puramente por amor a Dios.

Es un gran engaño pensar que los momentos de oración debían ser diferentes de otros momentos.

Estamos estrictamente obligados a unirnos a Dios por medio de la acción en el tiempo de la acción, tanto como por la oración en su debido momento.

Su propia oración no era nada más que una dimensión de la presencia de Dios, con su alma insensible a todo, excepto al Amor Divino.

Y cuando terminaban los momentos dedicados a la oración, no encontraba ninguna diferencia porque seguía estando con Dios, alabándole y bendiciéndole con todas sus fuerzas, de tal manera que pasaba su vida en un gozo continuo, aunque esperaba que Dios le diera algunos sufrimientos cuando fuese más fuerte.

De una vez por todas deberíamos poner de corazón toda nuestra confianza en Dios y rendirnos por completo a Él, seguros de que no nos defraudará.

No debemos cansarnos de hacer pequeñas cosas por amor a Dios, porque Él no toma en cuenta lo grande de la obra sino el amor con que la hacemos.

No deberíamos sorprendernos si, inicialmente, fallamos frecuentemente en nuestros esfuerzos.

Pero, finalmente deberíamos adquirir un hábito que naturalmente produzca los actos, sin nuestra preocupación, y para nuestro mayor deleite.

La esencia de la religión es la fe, la esperanza, y la caridad, por la práctica de las cuales nos llegamos a unir a la voluntad de Dios.

Todo lo demás es indiferente y debe usarse como medios para llegar a nuestro fin, y ser así absorbidos en adelante por la fe y el amor.

Todas las cosas son posibles para el que cree, son menos difíciles para el que espera, son más fáciles para el que ama. Y aún más fáciles para el que persevera en la práctica de estas tres virtudes.

El fin que debemos proponernos es el de convertirnos, en esta vida, en los más perfectos adoradores de Dios que podamos ser, como esperamos ser durante toda la eternidad.

Cuando ingresamos a la vida espiritual debemos considerar y examinar a fondo lo que somos.

Y entonces deberíamos encontrarnos dignos de todo desprecio, e no merecedores del nombre de cristianos, sometidos a toda clase de miserias e innumerables defectos que nos preocupan y que causan vicisitudes perpetuas en nuestra salud, en nuestros humores, en nuestras disposiciones internas y externas.

En resumen, personas a las que Dios podría humillar mediante muchos dolores y trabajos, tanto interiores como exteriores.

Después de esto, no deberíamos sorprendernos de que los hombres nos tienten, se opongan a nosotros y nos contradigan.

Debemos, por el contrario, someternos aquello y soportarlo tanto como Dios quiera, como cosas altamente ventajosas para nosotros.

Después, mientras a mayor perfección aspire un alma, mayor será su dependencia de la Gracia Divina.

Siendo cuestionado por uno de su propia comunidad (a quien estaba obligado a abrirse), sobre los medios con los que había obtenido ese sentido habitual de Dios, dijo que desde que había ingresado al monasterio había considerado a Dios como el fin de todos sus pensamientos y deseos, y la meta a la cual debían tender, y en la cual deberían terminar.

Al principio de su noviciado pasaba las horas señaladas para la oración privada pensando en Dios, para convencer a su mente e imprimir profundamente en su corazón la existencia divina, mediante sentimientos devotos y sumisión a la luz de la fe, más que mediante estudiados razonamientos y elaborada meditación.

Mediante este simple y seguro método, se ejercitó en el conocimiento y el amor de Dios, resolviendo usar sus mayores esfuerzos para vivir en continuo sentido de su Presencia, y, en lo posible, de no olvidarlo nunca jamás.

Así, cuando había llenado su mente con grandes sentimientos de aquel Ser Infinito, iba a trabajar a la cocina (porque era el cocinero de la comunidad); allí, después de considerar seriamente las cosas que requerían su oficio, y cuándo y cómo debía ser hecha cada cosa, ocupaba todos los intervalos de su tiempo, así como antes y después del trabajo, en oración.

Al comenzar su trabajo le decía a Dios, con confianza filial:

«Oh, Dios mío, puesto que tú estás conmigo, y porque ahora debo, en obediencia a tus mandamientos, aplicar mi mente a estas cosas externas, te suplico que me concedas la gracia para continuar en tu presencia, y para este propósito bendíceme con tu asistencia, recibe todos mis trabajos, y posee todos mis afectos».

Mientras trabajaba continuaba su conversación familiar con su Creador, implorando su gracia, y ofreciéndole a Él todas sus acciones.

Cuando había terminado, examinaba cómo había cumplido con su deber.

Si lo veía bien, le daba las gracias a Dios. De lo contrario, pedía perdón y, sin desanimarse, de nuevo ponía su mente en orden y continuaba con su ejercicio de la presencia de Dios, como si nunca se hubiera desviado de ella.

Decía:

«De esta manera levantándome tras mis caídas, y mediante renovados y frecuentes actos de fe y amor, he llegado a un estado en el que me resultaría tan difícil no pensar en Dios como fue al principio acostumbrarme a hacerlo».

Como el Hermano Lorenzo había encontrado gran beneficio en caminar en la presencia de Dios, era natural que lo recomendara fervientemente a otros.

Pero su ejemplo era un incentivo más fuerte que cualquier argumento que pudiera proponer.

Su mismo dominio de sí era edificante; reflejando una dulce y calmada devoción, que no podía sino afectar a quien le observara.

Y evidenciaba que en los momentos de mayor urgencia en el trabajo de la cocina, él seguía manteniendo sus recogimiento y su mente en cosas celestiales.

Nunca estaba apurado ni ocioso, sino que hacía cada cosa a su tiempo, con ininterrumpida compostura y tranquilidad de espíritu.

Decía:

«Para mí, el tiempo de trabajo no difiere del tiempo de oración, y en medio del ruido y el alboroto de mi cocina, con muchas personas pidiendo cosas diferentes al mismo tiempo, tengo una gran tranquilidad en Dios, como si estuviese de rodillas ante el Santísimo Sacramento».

COSTUMBRES

COSTUMBRES Y CONVERSACIONES DEL HERMANO LORENZO DE LA RESURRECCIÓN, RELIGIOSO CARMELITA DESCALZO, CON LA PRÁCTICA DE LA PRESENCIA DE DIOS, EXTRAÍDAS DE SUS CARTAS A GENTE, 1693.

Escribo lo que he oído y visto por mí mismo sobre las costumbres del Hermano Lorenzo, Carmelitano Descalzo, quien murió en el convento de París después de haber vivido treinta años y de quien todos sienten la bendición.

Aunque ya se ha dado al público el Elogio y las Cartas de este buen Hermano, he considerado que no se puede repetir demasiado lo que se ha conservado de este santo hombre.

Será el Hermano Lorenzo quien hablará por sí mismo. Lo contaré hasta con sus propias palabras, en las conversaciones que he tenido con él, que escribí tan pronto como lo había dejado.

Nadie pinta mejor a los santos que ellos mismos.

Las confesiones y las cartas de San Agustín hacen un retrato mucho más natural que todo lo que se podría decir de otro modo.

Así que nada será mejor para conocer al siervo de Dios, cuyas virtudes les propongo, que lo que él mismo ha dicho en la simplicidad de su corazón.

La virtud del Hermano Lorenzo no lo hacía salvaje; tenía una acogida abierta, acompañada de confianza, y hacía sentir desde el principio que se le podía descubrir todo y que se había encontrado un amigo.

Por su parte, cuando conocía a quienes tenía delante, hablaba con gran libertad y gran bondad.

Lo que decía era sencillo, pero siempre acertado y lleno de sentido.

A través de una apariencia tosca se descubría una sabiduría singular, una libertad por encima del alcance ordinario de un pobre hermano converso, una penetración que superaba todo lo que se esperaba.

Él mismo expuso sus disposiciones y su conducta interior en las conversaciones que les proporciono.

Su conversión comenzó, como verán señalado, por una elevada idea del poder y la sabiduría de Dios, que cultivó cuidadosamente con gran fidelidad para ahuyentar cualquier otro pensamiento.

Como este primer conocimiento de Dios fue, posteriormente, el principio de toda la perfección del hermano Lorenzo, conviene detenerse un poco en él, para considerar su conducta.

La única luz de la que se sirvió, no solo para conocer a Dios en su comienzo, sino que nunca quiso utilizar otra cosa que ella para instruirse y para conducirse en todos los caminos de Dios.

Le dijo varias veces que todo lo que oía decir a los demás, todo lo que encontraba en los libros, todo lo que él mismo escribía le parecía insípido en comparación con lo que la fe le descubría de las grandezas de Dios y de Jesucristo.

Solo Él, decía, es capaz de darse a conocer tal como es.

Buscamos en el razonamiento y en los conocimientos una mala copia de lo que debemos recibir de un excelente original.

Dios mismo se pinta en lo más profundo de nuestra alma y, sin embargo no quieran verlo allí. Lo abandonan por frivolidades y desdeñan conversar con su Rey, que siempre está presente en ustedes.

Es muy poco amar a Dios y conocerlo por lo que nos dicen los libros, o por lo que sentimos en nuestra alma, por algunas pequeñas prácticas de devoción o por alguna luz.

Es necesario vivificar nuestra fe y elevarnos por su medio más allá de todos nuestros sentimientos, y ello a fin de adorar a Dios y a Jesucristo en todas sus divinas perfecciones, tal como son en sí mismas.

Este camino de fe es el espíritu de la Iglesia y basta para llegar a una alta perfección.

No solo contemplaba a Dios presente por la fe en su alma, sino que en todo lo que veía, en todo lo que sucedía, se elevaba primero, pasando de la criatura al Creador.

Un árbol que vio seco en invierno le hizo elevarse súbitamente hasta Dios y le inspiró un conocimiento tan sublime, que aún estaba tan fuerte y tan vivo en su alma como cuando lo recibió cuarenta años antes. Así se comportaba en todas las ocasiones, no sirviéndose de las cosas visibles más que para llegar a las invisibles.

Por la misma razón, prefería, en las pocas lecturas que hacía, los Santos Evangelios a todos los demás libros, porque en ellos encontraba un alimento más sencillo y más puro para la fe en las propias palabras de Jesucristo.

Comenzó fielmente en cultivar esta alta presencia de Dios en su corazón, considerada por la fe.

Como dichos actos estaban tan unidos a sus ocupaciones, y éstas les suministraban la materia, las hacía con mucha más facilidad, muy lejos de desviarlo de su trabajo, tales actos le ayudaban a hacerlo bien.

Se entretenía con actos continuos de adoración y amor.

Invocaba la ayuda de nuestro Señor para lo que tenía que hacer; le daba gracias después de haberlo realizado, le pedía perdón por sus negligencias, confesándolas, como decía, sin discutir con Dios.

Como estos actos estaban así relacionados con sus ocupaciones y estas le proporcionaban la materia, los realizaba con mayor facilidad, lejos de distraerle de su trabajo, le ayudaban a hacerlo bien.

Sin embargo, confiesa que al principio le costó mucho, que hubo momentos en los que se olvidaba de su ejercicio, pero que, tras confesar humildemente su falta, lo retomaba sin problemas.

A veces, una multitud de pensamientos extravagantes ocupaban el lugar de su Dios, y se contentaba con apartarlos suavemente para volver a su conversación habitual.

Finalmente, su fidelidad mereció ser recompensada con un recuerdo continuo de Dios.

Sus diferentes y múltiples actos se transformaron en una vida sencilla, en un amor iluminado, en un disfrute sin interrupción.

El tiempo de la acción, decía, no es diferente del de la oración; poseo a Dios con la misma tranquilidad en el ajetreo de mi cocina o cuando, a veces varias personas me piden cosas diferentes al mismo tiempo.

Todo lo hago como si estuviera de rodillas ante el Santísimo Sacramento.

Mi fe misma se vuelve a veces tan iluminada que creo haberla perdido. Me parece que se corre el velo de la oscuridad y que comienza a aparecer el día sin fin y sin nubes de la otra vida.

Esto es lo que había llevado a nuestro buen hermano a la fidelidad que había tenido al rechazar cualquier otro pensamiento para dedicarse a una conversación continua con Dios. Al final se había vuelto tan familiar con ello que decía que le resultaba imposible apartarse de ello para ocuparse de otra cosa.

En sus conversaciones encontré una observación importante sobre este tema. Cuando dice que esta presencia de Dios debe mantenerse más con el corazón y el amor que con el entendimiento y el discurso.

En el camino de Dios, los pensamientos, dice, cuentan poco, el amor lo es todo.

No es necesario, decía, tener grandes cosas que hacer.

Miren lo dice un hermano converso que está en la cocina, permítanme usar sus propias expresiones.

Doy la vuelta a mi pequeña tortilla en el sartén por amor a Dios. Cuando está lista, si no tengo nada que hacer, me postro en el suelo y adoro a mi Dios, de quien me ha venido la gracia de hacerla, después de lo cual me levanto más contento que un rey.

Si no puedo hacer otra cosa, me basta con haber levantado una brizna de paja del suelo por amor a Dios.

Algunos buscan métodos para aprender a amar a Dios.

Si quieren llegar a ello mediante no sé cuántas prácticas difíciles, haciendo un gran esfuerzo por permanecer en la presencia de Dios por muchos medios. Pregunto: ¿no es mucho más corto y más directo hacerlo todo por amor a Dios?

Hay que servirse de todas las obras de muestra condición para demostrárselo y mantener su presencia en nosotros mediante este intercambio de nuestro corazón con Él.

No hace falta delicadeza, solo hay que hacerlo con sencillez y naturalidad. Conservar con devoción sus ordinarias expresiones.

Sin embargo, hay que pensar que basta para amar a Dios ofrecerle lo que hacemos, invocar su ayuda y realizar actos de amor.

Si el hermano Lorenzo llegó mediante estas cosas a la perfección del amor fue porque había estado desde el principio muy atento a no hacer nada que pudiera desagradar a Dios.

Además, había renunciado a todo menos a Él y se había olvidado completamente de sí mismo.

Desde mi entrada en la religión (estas son sus palabras), ya no pienso en la virtud ni en mi salvación.

Después de entregarme por completo a Dios, en satisfacción por mis pecados y de renunciar por su amor a todo lo que no es Él, creí que ya no tenía nada más que hacer el resto de mis días que vivir como si solo existieran Dios y yo en el mundo.

Así fue como el hermano Lorenzo comenzó por lo más perfecto dejándolo todo por Dios y haciendo todo por amor a Él.

Se había olvidado por completo de sí mismo; ya no pensaba ni en el Paraíso ni en el Infierno, ni en sus pecados pasados ni en los que cometería después de haber pedido perdón a Dios.

No volvía sobre sus confesiones. Entraba en una perfecta tranquilidad cuando había confesado sus faltas a Dios y no sabía hacer otra cosa que eso, para abandonarse a Dios, como él decía, en la vida y en la muerte, en el tiempo y en la eternidad.

Estamos hechos solo para Dios, decía. Dios no podría ver mal que nosotros nos dejáramos a nosotros mismos para ocuparnos de Él.

Lo que nos falta lo veremos mejor en Él que en nosotros mismos, y ello a pesar de todas nuestras reflexiones.

Solo puede ser un resto del amor propio lo que, bajo la apariencia de nuestra perfección, nos sujeta todavía a nosotros y nos impide elevarnos hacia Dios.

El Hermano decía que en los grandes sufrimientos que había padecido durante cuatro años, absteniéndose de todos los hombres del mundo nunca le habrían podido quitar de la mente que estaría condenado, no había cambiado su primera determinación.

Pero que sin reflexionar sobre lo que le sucedía y sin ocuparse de su dolor (como hacen todas las almas afligidas) se había consolado diciendo: “Pase lo que pase, haré todas mis obras durante el resto de mi vida por el amor de Dios”.

De este modo, olvidándose de sí mismo, había preferido hacerse el perdidizo por Dios, con quien se había encontrado.

El amor a la voluntad de Dios había ocupado en él el lugar que normalmente se atribuye al dolor.

Sólo veía en todo lo que le acontecía la disposición divina, y esto lo mantenía en una continua paz.

Cuando le hablaban de algún grave desorden, en lugar de extrañarse, al contrario se sorprendía de que no hubiera aún más, dada la malicia de la que era capaz el pecador.

Pero también, enseguida, elevándose a Dios, viendo que Él podía remediarlo y que, sin embargo, permitía esos males era por razones muy justas y muy útiles para el orden general de su conducta en el mundo.

Después de orar por los pecadores, no se afligía más y permanecía en su paz.

Un día le dije, sin ninguna preparación, que una cosa de gran importancia, que había hecho muy bien, en la que llevaba trabajando mucho tiempo, no podía llevarse a cabo, y que se había tomado una resolución contraria.

Me respondió: es necesario creer que los que han decidido eso tienen buenas razones; no queda más que hacerlo y no hablar más del asunto. Así lo hizo, lo cumplió. Aunque tuvo después frecuentes ocasiones de tocar el tema, jamás abrió la boca al respecto.

Un hombre de gran mérito, [parece que se refiere el Obispo Fénelon] habiendo ido a ver al hermano Lorenzo, que estaba gravemente enfermo, le preguntó qué elegiría si Dios se lo ofreciera: dejarle aún algún tiempo en la vida, para aumentar sus méritos, o recibirle desde ese mismo momento en el cielo. El buen hermano, sin deliberar, respondió que dejaría a Dios esa elección y que, por su parte, no tenía más remedio que esperar en paz a que Dios le mostrara su voluntad.

Esta disposición le permitía tener una gran indiferencia hacia todas las cosas y lograba tener una libertad tan completa que se acercaba a la de los bienaventurados.

No era de ningún partido. No se descubría en él ninguna tendencia o inclinación.

El apego natural que se siente, incluso en los lugares más sagrados, por el propio país, no le preocupaba.

Era igualmente querido por aquellos que tenían inclinaciones opuestas.

Quería el bien en general, sin importarle las personas por quienes o para quienes se hace. Ciudadano del Cielo, nada le detenía en la tierra.

Sus proyectos no estaban limitados al tiempo.

Al no contemplar sino al Eterno, desde hacía tiempo se había vuelto igualmente eterno como Él.

Todo le daba igual, cualquier lugar, cualquier empleo.

El buen hermano encontraba a Dios en todas partes, tanto haciendo zapatos como orando con la comunidad.

No tenía prisa por hacer sus días de retiro espiritual pues hallaba en su trabajo ordinario al mismo Dios, amable y adorable, que podía hallar en el fondo de los desiertos.

Su único medio para llegar a Dios era hacer todo por amor a Él, por lo que le daba igual estar ocupado en una cosa u otra, siempre que fuera por Dios. Y es que siempre miraba a Dios y no a la cosas.

Sabía que cuanto más opuesto era lo que hacía a su inclinación natural, tanto más meritorio era el amor con que lo ofrecía a Dios.

Consideraba que la pequeñez de una cosa no disminuía en nada el precio de su ofrenda, puesto que Dios, no teniendo necesidad de nadie, no consideraba en nuestras obras más que el amor con que estaban acompañadas.

Otra característica de Fray Lorenzo era una firmeza extraordinaria, que, en otro género de vida, se habría llamado intrepidez.

Mostraba un alma grande y elevada más allá del temor y de la esperanza de todo lo que no era Dios.

No le extrañaba nada, nada le asombraba, nada temía. Esta estabilidad de alma le venía de la misma fuente que todas las otras virtudes.

Tenía una idea tan alta de Dios que se lo representaba tal cual es.

Estaba convencido de la soberana equidad y la bondad infinita de Dios.

Apoyado en esos atributos estaba seguro de que Dios no le engañaría y que no le haría más que bien.

Lorenzo por su parte, estaba resuelto a no desagradarle jamás, hacer todo y a sufrirlo todo por su amor.

Le pregunté un día quién era su director. Me contestó que no tenía director y que creía no tener necesidad de ninguno. Y ello porque la Regla y los empleos que tenía su familia religiosa, ya mostraba cuál debía ser su actividad exterior.

Pero también dijo que el Evangelio le recordaba la obligación de amar a Dios con todo su corazón. Así, pues, conociendo todo esto, con razón le parecía inútil un director, aunque, por otra parte, sí que tenía necesidad de un confesor para perdonarle sus pecados.

Todos aquellos que en la vida espiritual, actúan únicamente según sus disposiciones y sentimientos particulares, que creen no tener nada más importante que hacer que examinar si tienen o no tienen la devoción, estas clases de personas nunca tendrán estabilidad ni una segura norma de conducta.

Deben tener en cuenta que las cosas cambian continuamente, ya sea por nuestra propia negligencia, ya sea por la orden de Dios, el cual diversifica sus dones y su comportamiento sobre nosotros según nuestras necesidades.

El buen hermano, por el contrario, firme en el camino de la fe que no cambia nunca, permaneció siempre igual a sí mismo, porque no se preocupaba más que de cumplir los deberes del lugar donde Dios lo ponía, no teniendo por mérito más que las virtudes de su estado.

En lugar de estar atento a sus disposiciones y a examinar el camino por el que caminaba, no miraba más que a Dios, que es el fin de este camino. Iba a grandes pasos hacia Él mediante la práctica de la justicia, de la caridad y de la humildad.

Era más aplicado a hacer que a considerar lo que hacía.

La devoción de Fray Lorenzo, apoyada sobre este sólido fundamento, no estaba sujeta a las visiones ni a otras cosas extraordinarias.

Estaba persuadido de que, incluso las que son verdaderas, son con mucha frecuencia señales de la debilidad de un alma que se fija más en el don de Dios que en Él mismo.

Salvo el tiempo de su noviciado, no tuvo nada de esta clase de cosas en su conducta; por lo menos, no ha dicho nada a las personas, a las cuales tenía una mayor confianza y a quienes abría su corazón.

Toda su vida fue tras las huellas de los santos por el camino seguro de la fe.

No se apartó del camino ordinario que lleva a la salvación a través de los ejercicios autorizados desde siempre por la Iglesia, mediante la práctica de las buenas obras y las virtudes de su estado. Todo lo demás le resultaba sospechoso.

La simplicidad de su fe le dio un sentido común grande y una luz que le permitió esquivar todos los escollos que se encuentran en el camino del espíritu, a causa de los cuales tantas almas naufragan hoy entregándose al amor de la novedad, a su propia imaginación, a la curiosidad y a conductas humanas.

Cuando sólo se busca a Dios, es facilísimo evitar estos peligros.

En materia de religión todo lo que parece nuevo debe tenerse por sospechoso. Esta virtud, tan necesaria, no es del número de las cosas que se perfeccionan con el correr del tiempo.

Al contrario, ella ha tenido toda su perfección en su origen: Jesucristo ha enseñado a su Iglesia todo lo que le era necesario, o por Él mismo o por el Espíritu Santo, que habló por los apóstoles. Hasta ahí debemos remontarnos cuando se quiere encontrar la seguridad.

Es verdad que, además de esta fe escrita y enseñada de viva voz, el cuerpo de Jesucristo subsistente en este mundo en los fieles que han tenido necesidad de un intérprete vivo para declararle su voluntad y señalar, en las dudas que podían surgir, el camino que se debe seguir.

El Salvador no ha fallado en esto, pues nos ha dejado a la Iglesia, que habla por el cuerpo de sus pastores. A los cuales les ha dado la autoridad de explicar y de proponer su doctrina y de prescribir a cada fiel, en la regla de la fe, el camino que le salva.

La fe de la Iglesia, es camino seguro que mantiene al alma en una completa paz, que no le deja nada que desear y nos consuela en el exilio.

Si, no contento con eso, uno quiere abarcar todavía más; si, de las devociones y sentimientos apoyados en la fe, se quiere pasar a los que la Iglesia tolera por condescendencia con la debilidad de sus hijos.

Si, por inquietud y curiosidad, abraza uno la conducta de cualquier particular que se aparta de la ruta común; si, queriendo seguir su gusto, prefiere uno sus propios pensamientos a lo que la Iglesia propone, nos exponemos libremente al peligro y nos hacemos cooperadores de los que se extravían por una ilusión voluntaria.

Dios después de haber hablado por los Padres y por los Profetas, ha hablado finalmente por su Hijo.

El Hijo nos instruye hoy a través de la Iglesia. La fe que ella nos enseña es segura, plena, suficiente, no nos apartemos de ella. El santo religioso la ha seguido exactamente y nos proporciona, en su persona, un excelente modelo del camino que conduce a Dios sin extravíos.

Preparado por una vida así y siguiendo una conducta tan segura, vio aparecer la muerte sin inquietud.

Su paciencia había sido muy grande a lo largo de su vida, pero se incrementó aún más con la llegada de su fin.

Jamás pareció tener un momento de pesadumbre en la más acusada violencia de su mal.

Le rogué que me recordara en su rostro, pero también en su manera de hablar, lo que obligó a los últimos que iban a verlo a preguntarle si efectivamente no sufría.

-Perdónenme, dijo, yo sufro la punzada que tengo en el costado, me hiere, pero mi espíritu está contento.

Pero, añadieron,

-Si Dios quiere que sufras estos dolores durante diez años, ¿estarías contento?

-Lo estaría, dijo, no solo por ese número de años, sino más.

Si Dios quisiera que sufriese mis males hasta el día del juicio, lo aceptaría con gusto y, además, esperaría que me hiciera la gracia de estar siempre contento.

La hora de su partida de este mundo se acercaba, y él exclamaba a menudo: «Ah, la Fe, la Fe!» expresando más con eso su excelencia de lo que podría haber dicho más.

Adoraba a Dios sin cesar.

Dijo a un religioso que él no creía casi en la inhabitación de Dios en su alma, ya que por medio de esta fe luminosa, él podía ver esa íntima presencia.

Su valentía era tan grande en un paso donde todo es temible. Dijo a uno de sus amigos que le preguntaba sobre la muerte, que él no temía ni la muerte ni el infierno ni los juicios de Dios ni los asaltos del demonio.

Como todos disfrutábamos oyéndole decir cosas tan edificantes, algunos continuaron haciéndole preguntas.

Se le preguntó [en alusión a Hebreos 10, 31, ¡Verdaderamente es algo terrible caer en las manos del Dios viviente!], si sabía que era una cosa terrible caer en las manos de un Dios vivo, porque nadie sabe con certeza si es digno de amor o de odio [es decir, si se está en gracia de Dios o en pecado mortal].

-Estoy de acuerdo, dijo, pero tampoco quisiera saberlo, porque temería caer en la vanidad. Nada hay mejor que abandonarse en Dios.

Después de haber recibido los últimos Sacramentos, un religioso le preguntó qué hacía y en qué estaba ocupado su espíritu.

-Hago, respondió, lo que haré eternamente: bendigo a Dios, alabo a Dios, adoro a Dios y le amo con todo mi corazón. Esa es toda nuestra tarea, adorar a Dios y amarle sin preocuparse de nada más.

Fueron estos los últimos sentimientos de Fray Lorenzo, que murió poco después, con la paz y tranquilidad con que había transcurrido toda su vida. Su muerte acaeció el 12 de febrero de 1691, y tenía alrededor de los ochenta años [murió a los 77].

Lorenzo no sentía envidia, porque no le faltaba nada.

No ama a nadie con esa amistad común, sino que ama al Creador a través de las criaturas.

Su alma se encuentra en una consistencia sólida, libre de todo cambio, desde que, olvidando todo lo demás, se ha apegado únicamente a Dios.

Aunque el hermano Lorenzo ha pasado su vida en retiro, no hay nadie, sea cual sea su condición, que no pueda sacar un gran provecho de lo que aquí se dice de su conducta.

Lorenzo ha reprendido a las personas comprometidas con el mundo, instándolas a que se dirijan a Dios para pedirle la gracia de cumplir con sus deberes y tratar sus asuntos, así como sus conversaciones, en medio de sus conversaciones.

No reprendió a las personas comprometidas con el mundo que se dirijan a Dios para pedirle la gracia de cumplir con sus deberes y tratar sus asuntos, así como sus conversaciones, incluso en medio de sus recreos Si su trato fuera excelente, daría gracias por sus beneficios, por el bien que les ha hecho y se humillaría ante él por sus faltas.

Y no se trata aquí de una devoción especulativa que pueda solo practicarse en los claustros.

Todo el mundo está obligado adorar a Dios y amarlo, no puede cumplir como es debido con estos dos grandes deberes sin establecer con Él una relación de corazón a corazón, que nos haga recurrir a Él en todo momento, como los niños que tienen dificultades para sostenerse sin la ayuda de su madre.

No solo no es difícil, sino que es fácil y necesario para todos –y en eso consiste esa oración continua–, que San Pablo ordena a todos los cristianos.

Quien no hace oración no puede en sus ocupaciones más que mostrar su incapacidad para todo bien. Esto sucede porque no conoce ni lo que es Dios ni la continua necesidad que se tiene de Jesucristo.

Los asuntos y el comercio del mundo no pueden servir de excusa en este punto, ya que hay que pensar más en la salvación.

Se puede acudir a Él en cualquier lugar, solo hay que hablarle a su corazón de mil maneras. Con un poco de amor a nadie le resultaría difícil.

Las personas alejadas de las complicaciones de la vida tienen aún más que aprender de la conducta del hermano Lorenzo.

Como están liberadas de la mayoría de las necesidades y conveniencias del mundo, pero aun así están comprometidos con muchas preocupaciones. Sin embargo, nada les impedide, a imitación de este buen hermano, renunciar a cualquier otro pensamiento que no sea el de realizar todas sus acciones por amor a Dios y darle, como él dice, todo por el todo.

El ejemplo de su desprendimiento general, de su completo olvido de sí mismo, que le llevó a no pensar más que en su salvación para ocuparse únicamente de Dios. Su indiferencia por todo tipo de servicios y ocupaciones, su libertad en los ejercicios espirituales, no pueden sino serles muy útiles.

APÉNDICE

P. Desiderio García Martínez

P. Desiderio García Martínez, O. Carm.

Durante el último Capítulo General, el 19 de septiembre de 2025 fue elegido Prior General el P. Desiderio García Martínez para un mandato de seis años, de 2025 a 2031.

Aunque el P. Desiderio es español, nació en Orange, Francia, una antigua ciudad romana y Patrimonio de la Humanidad en la Provenza. «Soy hijo de inmigrantes», dijo, explicando que su padre trabajaba en los viñedos de Châteauneuf du Pape, un importante centro vitivinícola en Francia desde el siglo XIV. Cuando sus abuelos envejecieron y necesitaron ayuda, la familia regresó a España. Se establecieron en Onda, sede de una importante fundación carmelita. Allí fue donde el futuro prior general conoció a los carmelitas.

P. Desiderio es licenciado en Estudios Eclesiásticos (1989-1994), licenciado en Teología Bíblica (1994-96) y licenciado en Filología Hebrea (1996-2000). Ha sido prior provincial de la Provincia ACV (2017-2023), maestro de novicios (1997-2009, 2011-2017), consejero de formación (2002-2017), consejero de vida religiosa (2023-2025) y párroco (2009-2011, 2023-2025).

* * *

EL HERMANO LORENZO DE LA RESURRECCIÓN

P. Desiderio García Martínez, O. Carm.

Prior General de los Carmelitas Descalzos, para un mandato de seis años (2025–2031).

INTRODUCCIÓN

¿Quién es el Hno. Lorenzo de la Resurrección? Un protestante rápidamente reconocería en él a un místico carmelita del siglo XVII, cercano a los pobres, cocinero y zapatero.

De hecho, los editores protestantes fueron los grandes propagandistas de sus escritos.

Peor suerte tuvo Lorenzo de la Resurrección, en cambio, en el ámbito católico, donde su memoria cayó en el olvido, y así continuó hasta el siglo XX en que fuera redescubierto por hombres clarividentes como Pierre Pourrat⁠¹, Henri Bremond –que calificó al carmelita de “exclusivamente místico y de los más elevados–”⁠² y el mismo Bto. Tito Brandsma⁠³, que afirmaba que la obra del Hno. Lorenzo, “Práctica de la Presencia de Dios”, era “célebre en el mundo entero”.⁠⁴

¡Célebre en Inglaterra, Francia, y en el mundo centroeuropeo, etc. quizás más abiertos a cuestiones ecuménicas-, pues, es nuestra latitudes fue completamente ignorado!

En el mundo anglosajón aparecieron tantas ediciones de las obras del Hno. Lorenzo que, como elogiaba el prólogo de una edición francesa de 1924, no sería exagerado afirmar que la Práctica de la Presencia de Dios fue “un libro devocional tan conocido como la misma Imitación de Cristo (Kempis) y las Florecillas de San Francisco”.⁠⁵ 

El propósito de esta reflexión es:

Ofrecer una breve reseña biográfica que despierte el interés por la figura del Hno. Lorenzo.

Presentar sucintamente su obra.

Dejar hablar al Hno. Lorenzo en primera persona, citando con profusión, a lo largo de estas páginas, sus Escritos.

Aprovechar la coyuntura de la disputa de su doctrina entre católicos y protestantes para centrar nuestro diálogo comunitario en la atrayente reflexión sobre la «unidad de los cristianos».

* * *

1. RESEÑA BIOGRÁFICA

Mientras en España e Italia se consolidaba la observancia bajo el enérgico impulso del General Enrique Silvio, surgía en Francia, a principios del siglo XVII, en pleno ambiente de la llamada invasion mystique, un movimiento de observancia más estricta que, desde el convento de Rennes, se extendía a la Provincia de Tours y a las demás provincias francesas.

La strictior observantia arraigó después en Flandes,⁠⁶ Alemania, Polonia, llegando incluso hasta Brasil, y dejando sus huellas en la observancia y legislación de la Orden.⁠⁷

Este movimiento francés dio a luz una pléyade de escritores espirituales en torno al gran padre espiritual de la reforma, fray Juan de San Sansón, creando escuela e influyendo en la vida espiritual de la Orden entera hasta nuestros días.⁠⁸

En este movimiento renovador carmelita,⁠⁹ además del ambiente espiritual del réveil catholique, influyó, sobre todo en cuanto a las prácticas de la observancia, la reforma de los carmelitas descalzos, recién establecidos en Francia, entre los cuales se cuenta como uno de los principales nuestro autor, el Hno. Lorenzo de la Resurrección, al que vamos a prestar atención.

* * *

EN (Diálogos)

EL (Elogio y Costumbres)

L (Cartas)

MS (Máximas)

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1.1. Crisis de juventud

Nicolás (nombre de bautismo) nació en 1614 en Hériménil, pequeña población cerca de Lunéville, en la región de Lorena (Francia).

Ignoramos si Nicolás tuvo hermanos, cómo fue su infancia, la formación escolar y sus primeros trabajos. A los 18 años, frente a un árbol reseco, una intuición repentina de la grandeza y de la presencia de Dios lo atrapó profundamente: «recibió una elevada visión de la Providencia y del poder de Dios, que jamás se le borró del alma» (EN 1).

Podemos decir que fue su primera conversión. Aunque inclinado hacia las cosas de Dios, Nicolás optó en esos años por la «profesión de armas» (EL 8) y se enroló en las tropas del duque Carlos IV.

No lo tuvo fácil durante la destructiva Guerra de los Treinta Años: hambre, epidemias y muerte. Nicolás fue detenido por las tropas alemanas y, sospechoso de ser un espía, amenazado de muerte; sin embargo, consiguió probar su inocencia. Se alistó otra vez en las tropas lorrenesas y fue gravemente herido el 10 de agosto (fiesta de San Lorenzo), durante el asedio de Rambervillers (1635).

Nicolás, teniendo que volver a casa de sus padres (EL 8-9). ¿Participó mientras fue soldado en los pillajes y horrores de la batalla, a menudo acompañados de violencia y asesinatos crueles? No se prodiga en ofrecer detalles de esta etapa de su vida, pero sí se lamentará que los desastres de la guerra, «los desórdenes de su juventud» (EL 12) y los «pecados de su vida pasada» (EL 21) –los cuales no se atreve a confesar–, lo sumieron en una profunda crisis.

Vivió esclavo de su pasado, llegando a dudar de que hubiera perdón para él. Sufrió intensamente, hasta que determinó probar la vida eremítica (EL 13–15). No estaba maduro para este género de vida y la abandonó.

Después de esta tentativa probó como lacayo del señor Fieubet (EN 2). Resultó ser un desastre: torpe y patoso, no ganaba para pagar las vajillas que rompía. En 1640 ingresó como hermano lego en los carmelitas descalzos de la calle Vaurigard, en París, tomando el hábito marrón con el nombre religioso de Lorenzo.

* * *

1.2. “No me mueve mi Dios para quererte…”.

En el noviciado las cosas no mejoran y se confiesa decepcionado, incluso llegando a reprochar a Dios: «Me habéis engañado», pues, le perseguía un miedo y una angustia «que le desollaba por los pesos y faltas que había cometido». Tiene la impresión -como él mismo manifestará- que «estaba condenado, y que no había salvación para mí».

«El temor que tenía de no pertenecer a Dios como hubiera querido, mis pecados pasados siempre presentes ante mis ojos y las grandes gracias que Dios me concedía eran la causa y la fuente de todos mis males» (L5).

En medio de este duelo dispone sólo de un arma débil y fuerte al mismo tiempo: «Me parecía que las criaturas, que la razón y que hasta el mismo Dios estaban contra mí, y que lo único que me quedaba era la fe. A veces me perturbaba el pensamiento de que todo era fruto de mi presunción, de que yo quería ponerme de un solo salto donde los demás sólo llegan con esfuerzo; otras veces pensaba que me estaba condenando sin motivo, o que para mí ya no había salvación» (L5).

En el punto más álgido de su dolor y de su amor, es cuando todo da un giro radical. Lorenzo hizo un acto de abandono en Dios, incondicional y total: «Yo he entrado en religión sólo por amor a Dios y he tratado de actuar tan sólo por Él. Me condene o me salve, quiero seguir obrando siempre y únicamente por amor a Dios. Por lo menos, esto tendré en mi haber: hasta la muerte, hacer todo lo que esté en mis manos por amarle…».

«De pronto me encontré cambiado. Y mi alma, que hasta ese momento vivía en una continua turbación, se sintió en profunda paz interior, como si estuviese en su centro y en un lugar de reposo» (L2).

A partir de entonces, ya no le preocuparon ni el cielo, ni el infierno. Toda su vida fue un descanso.

* * *

1.3.- El secreto de la cocina.

El 14 de agosto de 1642, con 28 años, emitió su profesión solemne. Luis de Sta. Teresa, que fue superior, resume la vocación del hermano lego como “oración y trabajo manual”.

Después de su profesión, Lorenzo, durante 15 años (EN 2) fue cocinero de la comunidad parisina.

Ésta, durante varios años, tuvo más de un centenar de frailes, la mayoría de los cuales estaban en formación inicial. «En medio del ajetreo de la cocina, donde a veces me piden al mismo tiempo cada uno una cosa, poseo a Dios con la misma paz que si estuviera de rodillas ante el Santísimo».

Comprendió que la “contemplación”, le impulsaba a desear vivir día y noche “en la presencia de Dios”, en las distintas formas en que Dios se le presentaba, siendo “consciente” de su amor infinito.

Por eso apuntará: «Nuestra santificación consiste no en la variedad de nuestras obras, sino en hacer por Dios lo que ordinariamente hacemos por nosotros mismos... Yo doy vuelta a la tortilla en la sartén por amor de Dios…».

«Buscamos métodos y más métodos para aprender a amar a Dios. Se quiere llegar allá por medio de no sé cuantas distintas prácticas. Se hacen grandes esfuerzos y se emplean cantidad de medios para mantenerse en la presencia de Dios. ¿No sería más sencillo y más directo hacerlo todo por amor de Dios, servirse de la obras del propio estado para demostrarle nuestro amor, y alimentar su presencia dentro de nosotros por medio de un trato cordial con Él? No se necesitan demasiadas sutilezas, basta acercarse a Él con buena voluntad y con sencillez». En estos años empieza a resentirse debido, quizás, a las viejas heridas de guerra: “una especie de gota ciática que lo había dejado cojo» (EL 50).

La cocina es muy pesada y se le confía otro oficio donde pueda estar sentado: “la zapatería” (EN 2). Llevó en su corazón los doscientos pies de sus hermanos. No le importó.

En la zapatería –confiesa a Beaufort- “encuentra sus delicias”, pero “también está dispuesto a dejar ese oficio, como cualquier otro, simplemente disfrutando en cualquier parte haciendo pequeñas cosas por amor de Dios” (EN 2).

El único medio para ir a Dios era hacerlo todo por Amor a Él y le era indiferente estar ocupado en una cosa o en otra, con tal de hacerla por Dios. «Era a Él, y no a la cosa, a quien miraba» (EN 1).

* * *

1.4.- Amor a los pobres.

Había obreros que venían a trabajar al convento, mendigos que frecuentaban la puerta de la iglesia. Con exquisitez, y con los sentidos bien evangelizados, se multiplica en las tareas de pedir limosnas para alimentar a los frailes y asistir a los pobres (EL 49).

Descubrió con asombro que no hay ningún ser en la tierra que no ame. ¡Todos aman! Es cierto, pero -según él- lo realmente interesante es descubrir quién es el objeto de nuestro amor. Dios no nos pide sólo que amemos, sino que «elijamos a quién amar». Su elección se inclinó hacia los últimos.

En su lectura espiritual asidua encuentra nuevos impulsos para “dar con alegría”: “Debes demostrar que das con alegría y gusto; para esto no hace falta que esté esperando una hora el que se dirige a ti, porque cuando el pobre espera, casi se arrepiente de haber pedido. Un vaso de agua ofrecido con alegría y rapidez agrada más que una garrafa de vino dada con poco agrado y a disgusto”.⁠¹⁰

S. Gregorio Magno ilumina su ministerio: “¿Por qué, pues, ser perezoso para dar, cuando lo que damos al que yace en la tierra se lo damos al que tiene su trono en el Cielo?”⁠¹¹ “Considerar que los pobres necesitados se dirigen a nosotros y nos suplican una limosna, cuando han de ser con el tiempo nuestros intercesores”.⁠¹²

Teresa de Jesús le hace caer en la cuenta que su entrega no siempre es desinteresada: “parécenos que lo damos todo; y es que ofrecemos a Dios la renta o los frutos y quedámonos con la raíz y posesión” (V 11, 1).

“Muy mal parece, hijas mías, de la hacienda de los pobrecitos se hagan grandes casas. No lo permita Dios, sino pobre en todo y chica. Parezcámonos en algo a nuestro Rey, que no tuvo casa, sino en el portal de Belén adonde nació, y la cruz adonde murió. Casas eran éstas adonde se podía tener poca recreación. Los que las hacen grandes, ellos se entenderán… los pobres verdaderos no han de hacer ruido” (C 2, 5-10).

Los pobres se convierten en su mejor Facultad de Teología. El Señor, a través de ellos, «le enviaba algún recuerdo que invadía su alma, suscitando en él un pensamiento más fuerte de Dios, que lo inflamaba y que, a veces le apretaba tan fuertemente, que prorrumpía en gritos y sentía impulsos muy violentos de saltar como si fuera un loco» (EN 3) .

En ellos aprende que Dios está anclado en la vida y que cuanto menos poseemos, más podemos dar. Parece imposible, pero no lo es. Esa es la pedagogía del amor.

* * *

1.5.- Trapero del tiempo.

En su vida apostólica, Lorenzo, se anticipó a la intuición del célebre Gregorio Marañón, y fue recogiendo los retales del tiempo que otros desperdiciaban para invertirlos en la práctica de la caridad.

En las puertas del convento, para ser exactos, “no hay enfermedades, sino enfermos”, ni sufrimiento, sino seres humanos que sufren.

Pide a Dios compasión (cum-patire) para conocer desde dentro lo que les sucede, pues, siguiendo la lógica de su doctrina espiritual -y lo deja bien claro-: no se llega a conocer de verdad lo que es el sufrimiento más que por la vía de la propia «experiencia directa».

¡No pide penitencias, es más no quiere hacerlas, pero acepta lo que venga de parte de Dios! (EN2)!

Su vida es un alarde de simplicidad y de sensibilidad evangélica. Y acabó pobre y enfermo. Su enfermedad no le escandaliza. No fue mero observador e investigador del sufrimiento de los demás, ni realizó “conjeturas a modo de espectador culpable”;⁠¹³ pudo consolar, atravesando él mismo el umbral de la enfermedad.

El otro es tan importante como para que, por él, se convierta en una persona que sufre. Todo él se siente falto de firmeza (in-firmus), frágil y vulnerable, pero brota de sus labios un mensaje sereno y esperanzado. De Dios le vienen las fuerzas en la debilidad.

En 1666 fue a buscar provisiones de vino. Fueron 600 km. de ida y vuelta a Borgoña, vía fluvial, de los cuales nos queda constancia del siguiente testimonio: «tenía una pierna lisiada, y sólo podía caminar por el barco dejándose rodar por entre los toneles» (EN 2).

Los trastornos físicos, con el tiempo, se acentuaron: la gota ciática que lo había dejado cojo, lo había «atormentado cerca de veinticinco años» «degenerando pronto en una úlcera en la pierna que le causaba dolores muy agudos» (EL 50).

Su cuerpo ya no es un compañero silencioso y obediente, sino molesto y rebelde, desconocido y amenazador.

Pasó de ser un “trapero del tiempo” y de tener una vida muy atareada, a disponer de mucho tiempo para observarse. Comienza un doloroso itinerario en el que la enfermedad le sirvió de trampolín para lanzarse a consolar a otros en su misma situación. No le falta el sentido del humor y la alegría.

Cuando se recupera, en una de sus muchas recaídas, le dice al médico: «¡Ay, señor, sus medicinas consiguen en mí muy buenos resultados, usted lo que hace es retrasar mi felicidad!» (EL 51).

Sus últimos días están salpicados de frases que hablan de encuentro dichoso con Dios: «Adiós, espero ver (a Dios) muy pronto» (L 15).

Y, seis días antes de su fin: «Espero de su misericordia la gracia de ver (a Dios) dentro de pocos días» (L 16).

El 12 de febrero de 1691, el “hermano lego”, Lorenzo de la Resurrección, murió en el convento de los carmelitas descalzos de la calle de Vaurigard de París –la misma casa donde un siglo más tarde el 2 de septiembre de 1792–, dos obispos y ciento doce presbíteros fueron asesinados en el furor de la Revolución Francesa. Actualmente, el edificio alberga el Instituto Católico de París.

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2. ESCRITOS Y COLOQUIOS

¿Qué nos queda de sus obras?⁠¹⁴

2.1. Cartas (L 1–16)

Algunas copias de sus epístolas habían circulado ya en vida del Hno. Lorenzo (EL 2).

En ellas lo espiritual y lo humano convergen de manera natural. Intenta inculcar en sus destinatarios el amor a Dios sobre todas las cosas y el ejercicio de la práctica de la presencia de Dios como medio para mantenerlo siempre encendido.

Se conservan dieciséis cartas: una dirigida a un consejero espiritual (L 2), algunas a seglares (L 6, 9, 10) y el resto a religiosas.

Por discreción, el editor, Joseph de Beaufort, reemplazó todos los nombres propios por una N. Se ha intentado indagar quiénes fueron sus destinatarios, pero sin éxito. Tan solo se ha podido averiguar que algunas pueden estar dirigidas a una carmelita (EL 28), y las cuatro últimas a una religiosa del Santísimo Sacramento.

Seis cartas no están fechadas. Por lo general, Lorenzo escribe a enfermos. Las medicinas no alivian y la ciencia médica resulta insuficiente para sanar. Lorenzo está experimentando lo mismo: se sabe minusválido y con dolores terribles, como él mismo manifiesta. Trasciende su sufrimiento hacia Dios para encontrar consuelo, configurándose con Él allí donde humanamente no hay solución.

Los vacíos existenciales que deja la enfermedad —los interrogantes, las dudas sobre el amor de Dios los llena sorprendentemente de alegría y de serenidad.

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2.2. Máximas espirituales o medios para adquirir la presencia de Dios (MS 7)

Junto con las cartas se consignó por escrito un manuscrito que llevaba este título. Se trata de un pequeño opúsculo sobre la búsqueda de Dios en la vida diaria. La obra forma un conjunto coherente.

Después de unos consejos generales para «emprender la vida espiritual» (cap. 1), Lorenzo pasa a la «práctica» (cap. 2), la cual se reduce a la única práctica, «la más santa, la más necesaria» (MS 6): la presencia de Dios, que penetra toda la vida hasta convertirse en adoración continua (cap. 3) y en unión actual con Dios (cap. 4).

Nuevamente (c. 5-7), se incide en la práctica de la «presencia de Dios», profundizando en sus efectos, sus gracias, ofreciéndonos páginas bellísimas sobre la alegría que produce la unión con Dios.

Lorenzo nos comunica su propia experiencia en un pasaje autobiográfico (c. 5). El opúsculo concluye retornando a dónde había empezado (c. 1) y describiendo las tres virtudes teologales.

* * *

2.3. Coloquios (EN 4)

El biógrafo Beaufort, que durante treinta y cinco años tuvo contactos frecuentes con el hermano Lorenzo, recopiló cuatro coloquios y, en el prólogo, advierte que “será el mismo hermano Lorenzo quien hablará”.

“Os ofreceré hasta sus mismas palabras en los coloquios que tuve con él, los cuales yo escribía tan pronto como lo dejaba” (M 2).

Los coloquios están datados entre el 3 de agosto de 1666 y el 25 de noviembre de 1667. Los estudios consideran que hay una doble redacción en los coloquios: una 1ª redacción de notas, después vertidas sobre el papel; una 2ª redacción más sólida a partir de esas notas y, posteriormente, ordenadas para ser publicadas.

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2.4. Práctica del ejercicio de la presencia de Dios compilada de las Cartas del Hno. Lorenzo (P)

El biógrafo presenta este otro trabajo como una síntesis, a modo de antología, de fragmentos y citas extraídas de las Cartas y de las Máximas espirituales.

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2.5. Biografías (EL 1–61; M 1–33)

Existen dos esbozos biográficos que, a pesar de algunas repeticiones, se complementan: 1. Elogio (Éloge) y Costumbres (Moeurs).

Ambos fueron redactados por Joseph de Beaufort, vicario general del obispo de Châlons-sur-Marne, en 1692.

El Elogio, escrito a modo de panegírico y debido a la profunda estima y veneración que Beaufort sentía por su amigo parisino, tiene un tono marcadamente hagiográfico.

Costumbres ofrece una nueva presentación de la fisonomía espiritual del hermano lego, evitando repetir lo ya recogido en la biografía anterior.

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3.- DOCTRINA ESPIRITUAL Y MENSAJE DE LA OBRA DE LORENZO DE LA RESURRECCIÓN

Hallamos en la doctrina del Hno. Lorenzo el influjo de toda una corriente interna en el Carmelo, especialmente de la escuela francesa, que acentuaba, más que las anteriores, el carácter personal e interior el ejercicio de la divina presencia⁠¹⁵ la cual unía, además, estrechamente, la oración aspirativa.⁠¹⁶

Resuenan también ecos de la doctrina del P. Rubeo, así como la corriente espiritual de Juan de San Sansón y los carmelitas españoles Juan Sanz y Miguel de la Fuente.

La originalidad de los autores franceses en este punto no hay que buscarla tanto en la doctrina misma, cuanto en el énfasis con que la presentan como medio adecuado y, hasta cierto punto, necesario para cumplir el precepto fundamental de la oración continua.⁠¹⁷

El ejercicio de la presencia de Dios precede a la oración aspirativa, como el entendimiento precede a la voluntad.

La práctica de la oración constante e ininterrumpida, acompaña al carmelita en todas las actividades fuera del convento.

Y aquí se encuentra, según los autores de la escuela de Turena, la solución para unir de modo armónico el apostolado y la contemplación.

Las Constituciones de la época advierten de esta perfecta simbiosis, reconociendo ya plenamente la vocación de la Orden al apostolado: “A los carmelitas, nuestros mayores, escondidos en aquel tiempo en los desiertos y en la soledad, una sola cosa les era necesaria, a saber, dedicarse a Dios por el continuo ejercicio de la contemplación; pero, desde el momento en que fuimos destinados por la autoridad de los Papas al servicio activo de la Iglesia y al cultivo del campo del Señor la razón de ser de nuestro Instituto exige, pues, junto con la teología mística, que, sin duda, sigue siendo la mejor parte de los carmelitas, nos dediquemos con el mayor empeño al estudio de las leyes y de las ciencias”.⁠¹⁸

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3.1. Unidad de vida

El Hno. Lorenzo, en medio de la densidad del trabajo, nos ofrece una verdadera mística y, con ella, la posibilidad de crear una gran unidad de vida. Vivir, trabajar y amar. Todo puede realizarse como expansión de la vida de Dios en nosotros, buscando —como dirá él— «no hacer nada, no decir nada y no pensar en nada que pueda desagradar a Dios» (L 1, 2, 15).

Quiere rechazar todo lo que no sea Dios, para vivirlo todo desde Dios, caminando únicamente desde la fe, la esperanza y el amor. Las virtudes teologales son las que permiten polarizar la vida entera en Dios, evitando fragmentarla en una suma de tiempos, horarios y actividades. Su fe —dirá— le hace «tocar a Dios con el dedo» (L 13).

La práctica de la Presencia de Dios hace que todo se vuelva extraordinariamente sencillo.

Existe una seria preocupación por mantener la actitud contemplativa aun en medio de la actividad apostólica, considerándola, por otra parte, como prolongación y fruto de la misma contemplación. Se insiste en dos formas de oración que se consideran las más apropiadas para conservar el espíritu contemplativo incluso fuera del ambiente claustral: el ejercicio de la presencia de Dios y el de la oración aspirativa.

Lo importante no es recitar oraciones, sino orar las oraciones. La oración da un corazón limpio, y solo un corazón limpio puede ver a Dios. El momento empleado en estar a solas con Jesús en oración es indispensable para ser capaz de verle y reconocerle en el pobre.

El trabajo no es oración, la oración no es el trabajo, pero hoy más que nunca «tenemos que orar el trabajo».

La presencia de Dios lo serena también en medio de los trajines de la vida comunitaria. Él afirmará que ha llegado a un punto en que no se escandaliza ya de nada, ni de la miseria ni de la malicia del hombre, ni «de los trabajos, las tentaciones, las oposiciones o las contradicciones (que puedan venirle) de parte del prójimo» (EN 4).

En Dios lo relativiza todo, hasta el punto de dilatar el corazón y amar a todos hasta el extremo.

Lorenzo propone una universalización de la búsqueda de Dios que invada toda la vida: oración, trabajo y vida comunitaria. La clave de esta unidad de vida reside en la práctica de la presencia de Dios, práctica que hay que mantener —así como hay que respirar para vivir—, pero «en santa libertad…, sin miedos ni turbaciones» (L 4).

«No hace falta estar siempre en la iglesia para estar con Dios», escribe a una seglar, a quien aconseja que entre «de vez en cuando» en su corazón para «dialogar con Él». «No os constriñáis en reglas o en devociones particulares —le dice—; acostumbraos poco a poco a ofrecerle vuestro corazón de vez en cuando durante el día, a través de vuestras obras, en todo momento si pudierais».

No hay que pregonar esta búsqueda de Dios, pues «nadie la ve» (L 6).

No hay que decir, sobre todo, que no somos capaces de practicarla: «Todo el mundo es capaz de mantener este trato familiar con Dios, unos más y otros menos: Él bien sabe hasta dónde podemos».

Lorenzo está persuadido que la experiencia de Dios no está reservada para él solo: «A veces –el ejercicio de la Presencia de Dios- acaba por convertirse en un único acto que no tiene fin, pues el alma vive ya siempre en un continuo ejercicio de Presencia de Dios».

«Ya sé que existen pocas personas que hayan llegado a este estado: es ésta una gracia que Dios concede solamente a algunas almas elegidas, pues en definitiva esta mirada sencilla es un regalo de su mano generosa».

«Pero para consuelo de quienes quieren abrazar este santo ejercicio, quiero decir que Dios suele concederla a las almas que se disponen para ello. Y si no la concede, al menos, puede adquirirse con el auxilio de las gracias ordinarias, por medio del ejercicio de la Presencia de Dios, una forma y un estado de oración que se acerca a esa mirada sencilla» (MS 36-37).

Lorenzo no olvida el largo itinerario recorrido –no sin pena-: «Durante todo este tiempo caía a menudo, y me volvía a levantar rápidamente» (L 2).

No ignoraba, por otra parte, lo que Dios intentaba hacer en él: «Es necesario vaciar el corazón de otras cosas –que no son Dios» (L 3).

* * *

3.2. Vivir en el presente

Es algo casi obsesivo en él. No olvidemos que su pasado le atormentó. Si no vivimos en el presente –dirá- «le atamos la manos a Dios».

Juan de la Cruz le ayudó a profundizar en ello: “en todas las cosas que oyere, viere, oliere, gustare o tocare, no haga archivo ni presa de ellas en la memoria, sino que las deje luego olvidar… dejando la memoria libre y desembarazada, no atándola a ninguna consideración… dejándola libremente perder en olvido, como cosa que estorba, pues todo lo natural, si se quiere ayudar de ello en lo sobrenatural, antes estorba que ayuda” (3 S 2, 14).

No hacer archivo, ni presa, perder en el olvido, pues, sólo desde el olvido uno puede abrirse al futuro de un Dios, siempre insospechado, que perdona.

Para avanzar en el ejercicio de la presencia de Dios hay que liberarse de las ataduras del pasado a que te lleva la memoria, abriéndote así al misterio de la esperanza.

En medio de nuestras agitaciones, y más fascinados por la superficie que por la hondura de las cosas, el absoluto de Dios nos invita a no pasar por delante de su Presencia sin verlo. ¡Antes de amar, somos amados!

Existe “un gran tesoro” que podemos aceptar, nos previene él, pero «muchas veces detenemos ese torrente, por el poco aprecio que hacemos de él. No lo sigamos deteniendo, entremos dentro de nosotros mismos, rompamos ese dique».

Él mismo recomienda abrir los ojos para ver este espectáculo de Dios:

«La Presencia de Dios; en ella, a mi entender, consiste toda la vida espiritual, y me parece que si se practica como se debe se llega en poco tiempo a ser espiritual... Si yo fuera predicador, no predicaría otra cosa que el ejercicio de la Presencia de Dios; y si fuera director espiritual, la aconsejaría a todas las almas, tan necesaria la creo y tan fácil».

Lorenzo decía, siguiendo la escuela de Juan de la Cruz, que no debemos confundir a Dios con sus dones (L 16; EN 9) y que Dios, por encima de cualquier concepto sobre Él (EL 43), es «inasible» (MS 19), «infinitamente más grande», es «siempre presencia».

Dios, misterioso e irresoluble, es más que las cosas bellas del mundo, más que nuestras emociones más profundas, más que tus ideas mejor elaboradas. Dios siempre está más adelante, más arriba, más adentro.

Para llegar a la meta hay que continuar sin detenerse en nada. El encuentro con Dios ha sido la medicina para el principal de sus problemas: «dudar de que Dios lo amase y lo perdonase».

Llegará a confesar, al final de sus días: «No sé qué querrá Dios de mí. Vivo cada día más contento. Todo el mundo sufre, y yo que debería hacer severas penitencias, siento unas alegrías tan continuas y tan grandes, que me cuesta trabajo moderarlas» (L 13). «Yo que estuve tantas veces a punto de morir, nunca he estado tan contento» (L 15).

* * *

3.3. El método sin método

Si quieres avanzar –observará- por este camino, habrás de ir no temiendo, no cogiendo. Este método reclama desasimiento, pero no de Dios, sino de los pensamientos, ideas y sentimientos sobre Dios.

Dios está por encima de todo: ideas, ídolos, imágenes y palabras de todo tipo. El quicio de su argumentación doctrinal está en que «la práctica sea practicada».

Lo que llama la atención en la enseñanza de Lorenzo es que se muestra reacio a los métodos y a las finuras; se dirige a lo esencial y al meollo del asunto.

Dato que encontramos también en autores como Domingo de S. Alberto, que les invitaba a los novicios no a leer muchos libros espirituales, sino a “caminar delante de Dios en sencillez de corazón elevándose frecuentemente a Él mediante vivas aspiraciones por conservar siempre en su corazón su amoroso e inflamado recuerdo”.⁠¹⁹

Es esto lo que le granjeó la simpatía de tanta gente que, por su género de vida o su situación concreta, son arrítmicos, sin mucha organización en sus horarios, sin tiempos fijos ni cadencias. No quiere decir esto que Lorenzo esté desprovisto de una cierta cultura intelectual. A veces habla de libros que ha leído o consultado.⁠²⁰

En la iglesia de su convento, o en la celdas de París, ha escuchado, sin duda, «grandes discursos» (EL 43).

Lorenzo se ha nutrido del espíritu de Teresa de Jesús, de la cual se leía anualmente en el refectorio el Camino de Perfección.

A juzgar por sus escritos, ha debido encontrar gran influencia en la lectura de san Juan de la Cruz, del cual, precisamente, un hermano de comunidad, Cipriano de la Natividad, había realizado una traducción buena al francés.

No cabe duda que leyó y oyó explicar, ciertamente, al Venerable. Juan de Jesús María (el calagurritano), pedagogo oficial de la Orden de los Carmelitas Descalzos en el s. XVIII; aunque es cierto que los consejos de Juan de Jesús María, muy fervientes, pero demasiado detallados e inclinados a largas oraciones vocales, no convencieron al Hno. Lorenzo, para el cual la vida concentrada en la presencia de Dios, fielmente buscada y suavemente experimentada, era mucho más simple.

Lorenzo habló mucho, pero, no es menos cierto que calló mucho más. Lo hermanos legos solían vivir en la sombra del silencio de los claustros. Su biógrafo, que lo visita regularmente desde el año 1666, subraya la estima que le tributaban “tanto sabios como eclesiásticos y religiosos” (EL 39).

Lorenzo no se quedaba sin respuesta frente a los más sabios porque, según su parecer, «para los pequeños y para los más sencillos no hay nada oculto» (EL 37).

* * *

3.4. Pedagogo de la presencia

Lorenzo adapta sus consejos a todas las circunstancias; el requisito en que él insiste ante todo es en querer «aprender» el «oficio” de ver a Dios en todo» (L 10).

La “Práctica” no se convertirá nunca en «algo natural» (L 12) sin «estas conversiones interiores hacia Dios» (L 6), sin recrear esta «pequeña mirada interior» (MS 29).

Conociendo bien la desconfianza del creyente, la lentitud del discípulo, y nuestro espíritu “voluble” (L 7), Lorenzo, de forma realista, nos advierte que «el comienzo es muy difícil» (L 15); «a menudo, al principio, nos parece que es tiempo perdido»; y siente uno hasta «repugnancia» (L 4).

Habrá entonces que comprometerse con decisión: tomar «desde el presente una santa y firme determinación» (L 3), «es preciso que sigáis decididos a perseverar en ello hasta la muerte a pesar de todas las dificultades» (L 4).

«Veréis muy pronto los efectos. Se convierte uno en espiritual en poco tiempo» (L 3). «Los que tienen el viento del Espíritu Santo bogan incluso durmiendo» (L 1).

Lorenzo ha aprendido a recordar siempre a Dios, y a dirigir siempre a él su atención (L 4, 7). Hasta que, finalmente, él mismo cuenta que es Dios mismo el que capta su atención y se acuerda de él (L 1, 2).

Resume así su trayectoria: «Esa presencia de Dios, un poco penosa al principio, practicada con fidelidad, opera secretamente en el alma efectos maravillosos, y atrae en abundancia las gracias del Señor y la conduce insensiblemente a su simple mirada, a esta mirada amorosa de Dios presente en todo, que es la más santa, la más sólida, la más fácil y la más eficaz forma de oración» (MS 31).

Todo se convierte en un puente para llegar a Dios (EN 50).

Conocemos también la objeción: «será bueno para los otros pero no para mí, yo no haga más que tropezar».

El deseo de volver puede perfectamente volver a establecer el diálogo –si se tiene el humor del Hno. Lorenzo: «Cuando reconozco que he vuelto a faltar, caigo en la cuenta y digo: ¡Esto es lo mío, no sé hacer otra cosa!» (EN 31).

«No haría nunca otra cosa, si Vos Señor no me dejarais; sois Vos el que me tenéis que evitar que caiga…» (EN 16).

Si no fuera porque el Hno. Lorenzo ha precedido dos siglos, podríamos casi afirmar que el acento que Lorenzo pone sobre el Amor misericordioso de Dios y sobre las cosas pequeñas de cada día (cf. EN 19, 49) lo ha tomado prestado de Teresita de Lisieux.

* * *

3.5.- Una presencia ecuménica.

El Hno. Lorenzo, sin comerlo ni beberlo, se vio envuelto en una fuerte disputa teológica mantenida entre obispos. Quién lo diría, pero ésta fue la causa de su olvido en el mundo católico.

Beaufort, fiel amigo y biógrafo del Hno. Lorenzo de la Resurrección, nos ayuda a rastrear la discusión.

En 1692 Beaufort publicó un primer libro de Máximas Espirituales del Hno. Lorenzo, aprobadas elogiosamente por Mons. Noailles, obispo de Chálons-sûr-Marne (del cual Beaufort era su Vicario General).

Por aquellos mismos años se dictaron las famosas “Conferencias de Issy”, donde la célebre Mme. Guyon defendía tesis filoquietistas.⁠²¹

El obispo Fénelon, que conocía también al Hno. Lorenzo, tuvo, en cambio, en gran consideración a Mme. Guyon y la defendió siempre.

Fénelon no tardó en escribir su famoso libro Explication des Maximes des Saints defendiendo el abandono místico en el estado del “amor puro”. Libro que resultó ser una bomba, y el cual fue muy criticado por Noailles y Bossuet.

En todo este debate teológico emergerá la figura del Hno. Lorenzo. Los pensamientos del Hno. Lorenzo, conocidos por unos y otros, fueron utilizados como arma arrojadiza para defender cada uno sus tesis.

Noailles —no lo olvidemos— ponderó los ideales místicos de fray Lorenzo. Fénelon, que lo sabía, rápidamente, intervino, diciéndole: “¿No estás aprobando en Lorenzo lo que desapruebas en mi libro?”.

Beaufort, Vicario General de Noailles, tuvo que reeditar el libro de su amigo Lorenzo, matizando sus pensamientos y limpiando su imagen frente a cualquier acusación de quietismo.

Mientras tanto, el debate llega a Roma. Allí, ni los mismos teólogos y cardenales se ponen de acuerdo. Inocencio XII simpatizaba con las tesis de Fénelon, pero frente a la presión de Luis XIV, acabó condenando sus tesis. A Fenelón no le quedó más remedio que someterse y retractarse.

La obra de Lorenzo quedó maltrecha en medio de todo este altercado. Los protestantes aprovecharon esta disputa para hacer del Hno. Lorenzo su primer abanderado.

Para más inri, los protestantes holandeses y alemanes editaron la obra de Lorenzo conjuntamente con las tesis de Mme. Guyon.

Desde este momento, Lorenzo ejerció gran influencia sobre el místico protestante Gerhard Tersteegen, y también sobre metodistas y anglicanos.

¡Un católico principal representante de las tesis protestantes! Todo esto condujo a que en la Francia católica el Hno. Lorenzo se viera relegado al más absoluto olvido, convirtiéndose en propiedad del mundo protestante.

Y, así, continuó hasta el siglo XX, cuando vieron la luz las primeras ediciones católicas.

Aldous Huxley, el cual afirmó que el Hno. Lorenzo “fue muy célebre en ambientes donde la oración silenciosa y los ejercicios espirituales no tenían ningún interés”,⁠²² junto con otros hombres de la talla de Pierre Pourrat, Henri Bremont y el Bto. Tito Brandsma, se encargaron de revitalizar la figura del Hno. Lorenzo (cf. Introducción, nota 3).

* * *

PARA LA LECTURA Y REFLEXIÓN PERSONAL:

COLOQUIO, Hno. Lorenzo de la Resurrección (28-IX-1666)

Hoy se habla mucho de “actitud contemplativa” y “unidad de vida” (cf. Apartado 3.1)

Preguntas:

¿Qué significa para ti “vivir en la presencia de Dios”?

¿Qué entiendes tú por “unidad de vida”?

¿En “nuestra comunidad” hay equilibrio entre las distintas dimensiones que configuran nuestra vida?

[La numeración de los párrafos es nuestra, con objeto de poder citar algunas aspecto concreto en el coloquio].

* * *

Dijo que se había regido siempre por amor, sin ningún otro interés, sin preocuparse de si se condenaría o se salvaría. Pero que, habiendo tomado como fin de todos sus actos el hacerlos por amor de Dios, se sentía muy satisfecho de ello.

Que estaba contento cuando podía levantar una pajilla del suelo por amor a Dios, y que lo buscaba sólo a Él y no a ninguna otra cosa, ni siquiera sus dones.

Que esa conducta del alma obligaba a Dios a concederle infinitas gracias, pero que, al tomar el fruto de esas gracias, o sea el amor que de ellas nace, había que rechazar su sabor, diciéndose que todo eso no era Dios, puesto que sabíamos por la fe que Él era infinitamente más grande y completamente distinto que lo que en ellas sentía.

Que, en este modo de actuar, se producía entre Dios y el alma un maravilloso combate: Dios daba y el alma negaba que lo que recibía fuese totalmente Dios. Que en aquel combate, el alma era por la fe tan fuerte y más fuerte que Dios, puesto que nunca podía Dios dar tanto que el alma no pudiese negar que Él fuese lo que Él daba.⁠²³

Que el éxtasis y el rapto tan sólo eran propios de un alma que se recreaba en el don, en vez de rechazarlo e ir a Dios más allá de su don. Que él, fuera de la sorpresa, no se dejaba llevar a ellos; pero que Dios era sin embargo el que mandaba.

Que todo cuanto se hacía por Dios, Él lo recompensaba tan pronta y magníficamente que algunas veces él había deseado poder ocultarle a Dios lo que hacía por amor a Él, para, al no recibir recompensa alguna, tener el gusto de hacer algo simplemente por Dios.

Que había sufrido una gran pena espiritual al creer ciertamente que estaba condenado; que todos los hombres del mundo no le hubieran hecho cambiar aquella opinión; pero que había razonado sobre ello de esta manera: «No he entrado en religión más que por amor a Dios, no he tratado de actuar más que por Él; tanto si me condeno como si me salvo, quiero seguir actuando siempre por amor a Dios; al menos tendré eso de bueno, que, hasta la muerte, haré lo que esté en mi mano para amarlo».

Que aquella pena le había durado cuatro años, durante los cuales había sufrido mucho.

Que a partir de entonces no pensaba ni en el paraíso ni en el infierno y toda su vida no era más que una total libertad y regocijo continuo; que ponía sus pecados entre Dios y él; en cierto modo, como diciéndole que no merecía sus gracias, pero que eso no impedía a Dios colmarlo de ellas.

Que, a veces, era como si Dios lo tomase de la mano y lo llevase a la corte celestial, para que viesen a qué miserable se complacía en colmar con gracias.

Que al comienzo hacía falta un poco de aplicación para forjarse el hábito de conversar con Dios y para contarle todo lo que uno hacía; pero que después de un poco de esmero, se sentía uno despertado por su amor sin ninguna dificultad.

Que esperaba que, tras la buena época que Dios le daba, iba a llegarle el turno de las dificultades y sufrimientos, pero que no se inquietaba por eso, pues sabía bien que, puesto que no podía nada por sí mismo, Dios no dejaría de darle la fuerza para soportarlos.

Que se dirigía a Dios cuando llegaba el momento de poner en práctica alguna virtud, y le decía: «Dios mío, yo esto no sé hacerlo si no me haces hacerlo tú», y que enseguida le era dada la fuerza y más que eso.

Que, cuando había faltado en algo, no hacía otra cosa que reconocer su culpa y decir a Dios: «No haré otra cosa si me dejas hacer; eres tú quien tiene que impedirme caer y corregir lo que no está bien». Y que tras eso ya no se preocupaba más por su culpa.

Que con Dios había que actuar muy sencillamente, y hablarle lisa y llanamente, pidiéndole ayuda en las cosas a medida que iban llegando; que Dios no dejaba de darla, y que él lo había experimentado a menudo.

Que hacía pocos días, le habían dicho que fuese a Borgoña para el aprovisionamiento de vino para el convento, lo cual le resultaba muy penoso, porque aparte de que no tenía maña para los negocios, estaba lisiado de una pierna y no podía caminar por el barco más que  rodando sobre los toneles, pero que no se apenaba por ello, ni tampoco por la compra de vino: que él le decía a Dios que eso era asunto Suyo; tras lo cual se encontraba con que todo se hacía solo, y se hacía bien.

Que el año anterior lo habían enviado a Auvernia para lo mismo; que no puede decir cómo se efectuó el trato, que no fue él quien lo hizo, y que salió todo muy bien. Y lo mismo en la cocina, que era la cosa por la que sentía mayor aversión natural; se había acostumbrado a hacerlo todo en ella por amor a Dios, y pidiéndole en toda ocasión su gracia para llevar a cabo su obra, y que había encontrado una gran facilidad en ella durante quince años en que se había ocupado en tales menesteres.

Que estaba entonces en la zapatería, donde se encontraba encantado, pero que estaba preparado para dejar aquel menester como los otros, pues no hacía otra cosa que regocijarse haciendo cosas menores por amor a Dios. Que el momento de la oración no era para él distinto de otro; que hacía retiros cuando el Padre Prior le decía que los hiciese, pero que no los deseaba ni los pedía, pues ni el mayor de sus trabajos lo apartaba de Dios. Puesto que sabía que había que amar a Dios en todas las cosas y trabajaba por cumplir con este deber, no necesitaba director, sino confesor para recibir la absolución de los pecados que hacía; que distinguía bien sus pecados y que no se asombraba por ellos, que se los reconocía a Dios y no regateaba con Él para excusarlos; pero que tras eso volvía en paz a su ejercicio corriente de amor y oración.

Que en sus penas no había consultado a nadie; pero que con la luz de la fe, sabiendo tan sólo que Dios estaba presente, se contentaba con actuar por Él, sin importar lo que pasase, y que quería perderse así por el amor de Dios, eso le bastaba.

Que los pensamientos lo estropeaban todo; que el mal empezaba por ahí; pero que había que tener el cuidado de rechazarlos tan pronto como nos diésemos cuenta de que no eran cosas necesarias para nuestra ocupación presente o para nuestra salvación, y proseguir nuestra conversación con Dios en aquel mismo momento.

Que a menudo, al comienzo, se había pasado toda la oración rechazando los pensamientos y volviendo a caer en ellos.

Que nunca había podido hacer la oración con normas, como hacen los demás; que, en vez de ello, al comienzo, había discurrido durante cierto tiempo, pero que después ya no sabía cómo se hacía, y que le resultaría imposible dar cuenta de ellos.

Que había pedido ser siempre novicio, porque no creía que quisieran recibirlo en la profesión, y porque no podía imaginar que pasasen los dos años (que duraba el noviciado). Que no era tan audaz de pedirle penitencias a Dios, y que ni siquiera deseaba hacerlas, pero que sabía que las merecía mucho, y que cuando Dios se las enviase, Él le daría la gracia de cumplirlas.

Que todas las penitencias y demás ejercicios no servían para otra cosa que para llegar a la unión con Dios por amor: que, tras haber pensado bien en ello, había encontrado que era todavía más corto ir directamente mediante un ejercicio continuado de amor, haciéndolo todo por amor a Dios.

Que había que diferenciar bien entre los actos del entendimiento y los de la voluntad, que los primeros eran poca cosa, y los otros todo: que lo único que había que hacer era amar y regocijarse con Dios.

Que, aunque hiciésemos todas las penitencias posibles, si estaban separadas del amor, no servirían para borrar un solo pecado.

Que el perdón había que esperarlo, sin inquietud, de la sangre de Jesucristo, esforzándose tan sólo para amarlo con todo el corazón; que Dios parecía elegir a los que habían sido más pecadores para hacerles don de sus mayores gracias, en vez de hacerlo a aquellos que habían permanecido en la inocencia, porque eso mostraba más su bondad.

Que él no pensaba ni en la muerte, ni en sus pecados, ni en el paraíso, ni en el infierno, sino tan sólo en hacer pequeñas cosas por amor de Dios, puesto que no era capaz de hacer grandes cosas; y que después (de la muerte) le llegaría todo lo que Dios quisiese, cosa que a él no le preocupaba.

Que aunque lo despellejaran vivo, eso no sería nada en comparación con lo que había sufrido en un dolor interior, ni con las grandes alegrías que había recibido y recibía a menudo; que, así, no se preocupaba de nada ni temía nada, y que no pedía a Dios sino no ofenderlo. Me dijo que no tenía escrúpulos, porque «cuando reconozco haber faltado, estoy de acuerdo en que he faltado y digo: eso es lo normal en mí, no sé hacer otra cosa que eso»; «y, si no he faltado, doy gracias a Dios por ello y confieso que eso viene de Él».

(Deuxième Entretien, Le 28 septembre 1666, en Conrad de Meester, Frère Laurent de la Résurrection, o.c., 184- 191).

+ LAUS DEO

1 POURRAT, P., La Spiritualité chrétienne, IV (Lecoffre-Gabalda; Paris 1930) 162 s.

2 BREMOND, H., Histoire littéraire du sentiment religieux en France, VI (Bloud et Gay; Paris 1923) 392.

3 Cf. BTO. TITO BRANDSMA, Bellezza del Carmelo (Ed. Carmelitane; Roma 1989. “No se pretende que  la práctica de la presencia de Dios sea una prerrogativa únicamente del Carmelo. Está en las raíces de toda la vida espiritual, y, aunque los métodos puedan ser diversos, todos lo escritores espirituales la indican como uno de los elementos esenciales del crecimiento espiritual. En el Carmelo, con todo, ocupa un puesto particular. Es significativo que una de las obras más notables sobre la práctica de la presencia de Dios fuera escrita por un hermano lego del Carmelo de París, Lorenzo de la Resurrección, nacido el 1614 y muerto a la edad de 77 años. Se trata de un opúsculo que contiene 4 diálogos y 16 cartas de gran importancia. Fue publicada un año después de su muerte y, bien pronto, fue traducida a casi todas las lenguas, incluido el esperanto”.

4 Ibid., “Carmes”, en Dictionnaire de Spiritualité, II (Paris 1935) col. 162.

5 Cf. LAURENT DE LA RÉSURRECTION, La Pratique de la Présence de Dieu. Première réédition  complète reproduite intégralemente d’après les textes originaux de la Bibliothèque Nationale (Librairie Fischbacher et Société chrétienne des Amis 1924) 7-8.

6 La “strictior observantia” se extendió, acompañada de una notable producción literaria, en la Provincia Flandro-belga de la Orden. Entre los autores belgas descuellan Miguel de S. Agustín (1621-1684), con sus Institutionum mysticarum libri quatuor (Amberes 1671), y María de Sta. Teresa Petyt, Daniel de la Virgen María, Mario de S. Francisco, Gracián de S. Elías, José de la Cruz, Francisco del Niño Jesús, Gabriel de S. Juan Bautista, Isidoro de S. Gil, Jaime de San Antonio, etc.

7 Cf. BRENNINGER, J., Directorio carmelita de vida espiritual (Ed. Carmelitanas; Madrid 1966).

8 Entre los discípulos de la escuela carmelita francesa y seguidores del Vble. Juan de San Samsón destacan Domingo de S. Alberto (1595-1634), León de S. Juan (1600-1671), Antonio de S. Martín (†1650); Pedro de la Resurrección (†1653), Mauro del Niño Jesús (1618-1690) y Marcos de la Natividad (1617-1696).

9 Este movimiento ha sido objeto de buenos estudios, entre los que conviene recordar los siguientes: BREMOND, H., Histoire de la littérature du sentimient religieux en France. L’invasion mystique II (Paris 1916); PRÉSENTATIO, A.M., “La Réforme de Touraine”, en Études Carmelitaines 17 (1932); BOUCHEREAUX, S.M., La Réforme des Carmes en France et Jean de Saint-Samson (Paris 1950). En español, sigue siendo bueno el resumen histórico sobre el origen y desarrollo de la reforma de Turena de nuestros hermanos ESTEVE, E. - GUARCH, J., La Orden del Carmen (Madrid 1950) 316-322.

10 S. BERNARDINO DE SIENA, “Oú il est traité de l’aumône et à qui il conviene de la dispenser”, en La Vie Spirituelle (1922) 239-241.

11 S. GREGORIO MAGNO, Hom. 40 sobre los Evangelios.

12 Ibid., Hom. 40 sobre los Evangelios.

13 RADCLIFFE, T., Testimoni del Vangelo (Ed. Qiqajon; Torino 2004) 152. “Mientras era Maestro de la Orden de los Dominicos he visitado la periferia. He pasado bastante tiempo en zonas de guerra como Rwanda, Burundi, Congo o Iraq. He estado en leproserías de Asia y África, en innumerables clínicas para enfermos de SIDA, y he visitado pobres y barrios violentos de América Latina. Sin embargo, no he sido más que un visitante. Iba a apoyar a mis hermanos y hermanas que trabajaban en aquellos lugares. No he vivido nunca en la periferia. Quizás el subtítulo para esta conferencia debiera ser, usando las palabras del monje trapense Thomas Merton, “Conjeturas de un espectador culpable” [Conjectures of a Guilty Bystander].

14 La mejor edición crítica de su obra, y por la que estamos citando, la preparó el P. CONRAD DE MEESTER, OCD., Frère Laurent de la Résurrection. Écrits et entretiens sur la Pratique de la présence de Dieu (Paris; Cerf 1996). En español tan sólo tenemos un pequeño estudio del mismo Conrad de Meester, En la presencia de Dios. Hno. Lorenzo de la Resurrección (Ed. Monte Carmelo; Burgos 1994).

15 Cf. DOMINGO DE S. ALBERTO, “Exercitatio spiritualis”, en Analecta Ordinis 11 (1940) 34. “Para conseguir la verdadera oración y de la conversación interior todo consiste en que el alma, desnuda ya de los afectos terrenos, se ejercite en la amorosa, actual y continua presencia de Dios”.

16 Cf. JEAN DE SAINT SANSOM, Les Oeuvres spirituelles et mystiques du divin contemplatif fr. Jean de Saint Samson (ed. Donatien de Saint Nicolas) II (Rennes 1658-1659) 321. “La aspiración no es solamente un coloquio afectuoso cualquiera, por más que éste sea en sí mismo un buen ejercicio, del que nace y procede también la aspiración. Ésta es un impulso amoroso e inflamado del corazón y del espíritu, mediante el cual el alma se supera a sí misma y todas las cosas creadas y llega a unirse estrechamente con Dios en la vivacidad de ésta su expresión amorosa. Esta expresión, así esencialmente ejercitada, sobrepasa todo amor sensible, racional, intelectual y comprensible, llegando por la impetuosidad del Espíritu de Dios a la unión divina, y no a una unión cualquiera, sino a aquella que consiste en una cierta transformación obrada por el Espíritu de Dios”.

17 Cf. HEALY, K., Methods of Prayer in the Directory of the Carmelita Reform of Touraine (Roma 1956) 60-73.

18 Constituciones (1639) c. 21 § 1.

19 DOMINGO DE S. ALBERTO, o.c., 45.

20 Por ejemplo, L 2, 3, 4, ,12; EL 42-43; M 5.

21 Para entender la evolución de esta disputa véase Meester, C., Frère Laurent de la Résurrection, o.c., 22-31. Estudió bien esta cuestión GARRIDO, P. Mª., Un censor español de Molinos y de Petrucci (Institutum Carmelitanum; Roma 1988) 91-99. Teórico del “quietismo” fue el sacerdote español Miguel de Molinos (1628-1696), autor de La guía espiritual (Roma 1675), en la que sostenía que la perfección cristiana consiste en un completo abandono pasivo en Dios, suprimiendo cualquier acto explícito de virtud, incluso cualquier deseo de santidad, sin ofrecer resistencia alguna a las tentaciones y a las acciones inmorales sino aceptándolas pasivamente como vengan, ya que en el alma absorbida en Dios no hay nada que pueda ser pecado. En las casi 20000 cartas de dirección espiritual escritas por Molinos, estas ideas se exponen de manera particularizada resaltando la ambigüedad de su doctrina. Sus tesis fueron rebatidas por Inocencio XI en 1687. Molinos se retractó de gran parte de sus supuestos. En Francia el “quietismo”, aunque de manera más moderada, tuvo dos grandes exponentes en Francesco Lacombre y Madame Guyon. Ésta última consiguió arrastrar al mismo obispo Fénelon, enfrentado en sus tesis con el mismo Bossuet. En 1699 Inocencio XII condenó veintitrés tesis extraídas del libro de Fénelon, Explication des Maximes des Saints, poniendo fin a la llamada controversia del “amor puro”.

22 HUXLEY, A., The Perennial Philosophy (Londres, Chatoto and Windus) 328.

23 Es decir, que, por más que Dios diese, el alma siempre podría ejercer el discernimiento de negar que lo dado por Dios fuese Dios. No siendo Dios, no había que buscarlo ni entretenerse en ello, como vemos con los dones citados en el siguiente párrafo.

P. Saverio Cannistrà

El P. Saverio (Antonio Gennaro) Cannistrà del Sagrado Corazón nace en la ciudad calabresa de Catanzaro el 3 de octubre de 1958. Cursa estudios de Filología Románica en la Scuola Normale Superiore de Pisa y después trabaja para la editorial Einaudi en Turín.

Ingresó en el noviciado de la provincia italiana de Toscana en la Orden de los Carmelitas Descalzos en 1985 y realiza su profesión simple el 17 de septiembre de 1986. Emite su profesión solemne en 1990 y es ordenado sacerdote el 24 de octubre de 1992.

Doctor en Teología Dogmática por la Pontificia Università Gregoriana di Roma. Es miembro de la Asociación Teológica Italiana y ha participado en numerosos congresos de la Orden. Conocedor de varios idiomas, ha impartido clases en la Facultad de Teología del Teresianum de Roma y ha sido profesor de Cristología y Antropología Teológica en la Facultad de Teología de Italia Central en Florencia.

Fue elegido por primera vez Superior Provincial en el Capítulo Provincial de Toscana de 2008. Es elegido Prepósito General del Carmelo Teresiano en el 90 Capítulo General celebrado en Fátima (Portugal) y reelegido, por seis años más, como General de la Orden del Carmelo Descalzo en el 91 Capítulo General del Carmelo Teresiano celebrando en 2015 en Ávila.

En 2025 fue nombrado Arzobispo Metropolitano de Pisa, Italia.

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HNO. LORENZO DE LA RESURRECCIÓN (1614-‐1691)

Queridos hermanos y hermanas

En el Capítulo General celebrado en Ávila en el 2009, los hermanos pidieron que en el año 2014, y en los albores del próximo V Centenario del nacimiento de nuestra Madre Teresa de Jesús, se conmemorase el IV centenario del nacimiento de uno de sus hijos espirituales, nacido en 1614, un humilde hermano carmelita no sacerdote, humilde, pero muy querido por muchos cristianos en el mundo, e incluso no cristianos: hno. Lorenzo de la Resurrección. En bastantes lenguas, sus escritos sencillos pero acertados y luminosos, han sido traducidos y hasta el día de hoy reeditados.

En 1991, con ocasión del tercer centenario de su muerte, nuestro hermano Camilo Maccise, entonces Prepósito General, escribió una carta memorable sobre la espiritualidad y la misión del hno. Lorenzo (cf. Acta OCD, 1991-‐1992, pp. 451-‐458). A mi vez, quisiera hablaros brevemente de este hijo del Carmelo a partir de dos grandes períodos de su vida, los dos significativos. Primero, el «joven laico» Nicolás Herman –es su nombre civil, y seguidamente, el «hno. laico OCD», Lorenzo de la Resurrección.

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I. NICOLAS HERMAN, JOVEN LAICO

Ya desde el punto de vista simplemente humano y cristiano, este primer período de su vida es llamativo para los que caminamos a la luz de Cristo y del Carmelo, tanto como laicos, o como religiosos o religiosas.

En 1614 –en una fecha desconocida– fue bautizado en la humilde iglesia de la pequeña localidad de Hériménil en Lorraine, entonces gran ducado independiente, ahora en Francia. No se sabe casi nada sobre su medio familiar y su educación en este medio campestre. Pero un acontecimiento lo marcó por toda su vida. A los dieciocho años un día de invierno, contemplando un árbol deshojado, y pensando en el despertar cósmico que cada primavera se repite en la naturaleza, Nicolás se sintió impactado por una intuición profunda de la Presencia y la Providencia divinas, fuente de Vida que no cesa de manifestarse. Su inteligencia se vio inundada de una luz totalmente nueva, de una fe renovada. Dios está cerca, presente en todas las cosas. Esta experiencia de Dios vivo lo marcará en lo más profundo de su alma.

Pero la vida era dura en la Lorraine de su tiempo, implicada en la terrible «guerra de los Treinta Años» tan destructiva, devastadora e inmoral. Nicolás se enroló en la armada del gran duque. Y en este período tan ajetreado, su alma perderá la bella visión de sus dieciocho años; más tarde se lamentará de los pecados cometidos, sin que lleguemos a saber en qué consistieron concretamente. Muchas veces tendrá que enfrentarse cara a cara con la muerte. Herido gravemente en 1635 durante el asalto a la ciudad de Rambervillers, que el duque de Lorraine intenta reconquistar, llevarán a Nicolas a su ciudad natal. Y mientras su cuerpo se restablece, se recuperará lentamente también su alma.

Algún tiempo después, entra en contacto con un eremita acogedor y decide compartir con él su vida solitaria. Pero no es este su camino. Sí, en lo que respecta a la intuición del valor de Dios, pero el manantial de la oración no corre como el soñaba. Emigra a París, donde lo encontramos al servicio de un notable. Este tampoco es el lugar donde Dios lo quiere.

Detengámonos por un momento en Nicolás joven laico. En las circunstancias duras, ha aprendido a «conocer la vida» y «conocer el mundo». En la «lucha por la vida», ha vivido el tumulto de una larga y terrible guerra, el peso y el desgarro de no pocas situaciones angustiosas, la experiencia de la pobreza y del hambre. Ha descubierto igualmente la debilidad de su naturaleza humana, de sus «pecados» de los cuales será consciente toda su vida con humildad, como lo hizo antes que él su madre espiritual santa Teresa de Jesús.

Pero el amor vencerá. Nicolás no merecerá el reproche del Ángel del Apocalipsis: «Te echo en cara que has abandonado tu primer fervor» (Ap 2,4). Soldado, herido, emigrante, obrero, el joven laico redescubrirá su llama de la luminosa divina Presencia de sus dieciocho años. En pleno mundo y en plena lucha, lentamente se desarrolla en él esa alma cristiana y carmelitana que se abre sin límites a Dios, a su gracia, a sus deseos concretos.

Nicolás representa un ejemplo de despertar espiritual, de lenta resurrección: una silenciosa llamada para todos nosotros, una dulce invitación.

* * *

II. FRAY LORENZO DE LA RESURRECCIÓN

En París, Nicolás Herman descubre el convento de Saint-Joseph de los carmelitas descalzos, calle de Vaugirard, una grande y ferviente comunidad. En junio del 1640, a la edad de 26 años, entra con ellos como «hermano converso» («frater donatus», dicen las Constituciones) y recibe dos meses más tarde el hábito (un hábito en aquel tiempo bastante diferente del de los frailes clérigos, pues no llevaba capucha ni capa blanca; los hermanos conversos ocupaban entonces en el refectorio y en el coro las últimas plazas). El lleva ya el nombre de «fray Lorenzo de la Resurrección».

Después de dos meses de postulantado y dos años de noviciado, el 14 de agosto del 1642, vigilia de la fiesta de la Asunción de la Virgen, Lorenzo (que tiene ya 28 años) pronuncia sus votos solemnes como «hermano lego». Las Constituciones de la Orden (Const. Éd. 1631, section II, ch. 4) estipulaban que estos hermanos «no clérigos» tenían que ser «devotos, simples, fieles y trabajadores pues estaban llamados a trabajar» ; no tienen voz en el capítulo conventual ni participan en la recitación del Oficio de la horas y cuando, debido a sus tareas domésticas, no pueden estar presentes en las horas de oración mental, rezarán otras horas indicadas por el superior, a menudo por la tarde o por la noche (cf. Const., section I, ch. 4).

Se encargan por lo tanto de mucho trabajo manual y así encontraremos a fray Lorenzo primero como cocinero de la gran comunidad, después como zapatero remendón, a menudo como ayudante en la iglesia (por ejemplo para servir las numerosas misas de los hermanos sacerdotes, pues en aquella época no existía la concelebración.), también en la calle para hacer los diferentes recados y a veces recogiendo limosnas, o incluso de viaje hasta Borgoña y Auvernia de compras.

Un penoso principio, después un gran gozo

He aquí Nicolás Herman catapultado en un nuevo ambiente, cambio incisivo como podemos reconocer todos en nuestra existencia ya sea secular o religiosa: un traslado, un nuevo empleo, una nueva situación de trabajo, de hábitat, de inserción en la vida comunitaria, familiar, social… Entrando en una nueva vida con nuevos retos, de nuevo cercanos y nuevas tareas, el hno. Lorenzo no se lanza a ciegas. Sabe que el Dios de la gracia lo espera y quiere entregarse a Él sin límites. A una religiosa que conoce bien le escribe (hablando en 3ª persona): «Vd. sabe que su principal cuidado, después de cuarenta años en religión, ha sido el de estar siempre con Dios, de no hacer nada, no decir nada ni pensar nada que pueda disgustarle, sin ningún otro objetivo que el del puro amor».

Pero a un religioso sacerdote, aparentemente su confesor (que está «ampliamente informado» de sus «grandes miserias» como de las «grandes gracias con las que Dios favorece» a su alma), en todo caso un consejero espiritual, le recuerda un aspecto suplementario:

«Cuando entré en religión decidí entregarme totalmente a Dios para remedio de mis pecados y renunciar por su amor a todo lo que no era El. Durante los primeros años me centraba de ordinario en mis oraciones de pensamientos sobre la muerte, juicio, infierno, paraíso y mis pecados. Continué de este modo durante algunos años, permaneciendo cuidadosamente el resto del día, e incluso durante mi trabajo, en presencia de Dios que yo consideraba siempre a mi lado, a veces incluso en el fondo de mi corazón, lo que me producía una tan alta estima de Dios que solo la fe era capaz de colmar en este sentido. Hice lo mismo durante mis oraciones, lo que producía grandes favores y consuelos. He aquí por donde comencé».

Pero, he aquí la otra cara, dolorosa, de su experiencia espiritual:

«Os diré, sin embargo, que durante los 10 primeros años he sufrido mucho. La aprehensión que tenía de no ser tan de Dios como yo hubiera querido, mis pecados que siempre saltaban a mi vista, y las grandes gracias que Dios me hacía, eran la fuente de todos mis males. Durante todo este tiempo caía a menudo y me levantaba enseguida. Me parecía que las criaturas y Dios mismo estuviesen contra mí y que solo la fe estuviese de mi parte. A veces me atormentaban los pensamientos que todo era fruto de mi presunción, pues yo pretendía llegar de golpe adonde otros no llegaban sino con mucho esfuerzo, otros (pensamientos) me decían que ya podía castigarme a voluntad, que no habrá ninguna posibilidad de salvación para mí. Cuando no pensaba sino acabar mis días en estos tormentos e inquietudes, que no han disminuido en nada la confianza que tenía puesta en Dios y que no han servido sino para aumentar mi fe, entonces me encontraba de repente cambiado, y mi alma, que hasta ahora había vivido con este malestar, se sentía con una profunda paz interior, como en su centro y en un lugar de reposo».

De esta carta, se puede claramente deducir que fray Lorenzo –que ya está «desde hace más de cuarenta años en la vida religiosa»– ha atravesado una intensa noche del espíritu durante los «diez primeros años» de religioso, y que seguidamente «vivirá treinta años» de «grandes gozos interiores», como dice en la carta a la religiosa ya evocada, carta donde explica más sobre su «práctica» constante de la Presencia de Dios y de los efectos gozosos que él experimenta:

El está actualmente tan acostumbrado a esta divina presencia que recibe ayudas continuas en todo tipo de ocasiones. Hace alrededor de treinta años que su alma goza de gracias interiores tan continuas y tan grandes que le apena moderarlas. Si alguna vez está demasiado ausente de esta divina presencia, Dios se hace sentir enseguida en su alma para recordárselo, lo que le ocurre a menudo cuando está sobre todo entregado en sus ocupaciones exteriores. El responde con una gran fidelidad a estas llamadas interiores: o con una elevación hacia Dios, o con una mirada dulce y amorosa, o con algunas palabras que el amor crea en estos encuentros […] La experiencia de estas cosas le da tal certeza que Dios está siempre en el fondo de su alma, que él no puede tener ninguna duda, haga lo que haga y suceda lo que suceda.

El espíritu del Carmelo

Notamos que al entrar en el Carmelo fray Lorenzo encontró una comunidad ferviente donde el espíritu de la Reforma teresiana estaba bien vivo. En París mismo, los hermanos de Lorenzo han traducido las obras de la madre Teresa y de Juan de la Cruz. En sermones y conferencias, o en los consejos de sus superiores y confesores, nuestro cocinero ha tenido que oír a menudo las palabras de nuestra santa madre Teresa recordándonos que no hay que desanimarse en ningún momento

«cuando la obediencia os emplea en cosas exteriores: si es en la cocina, entended que el Señor se encuentra entre los pucheros, y os ayuda interior y exteriormente […], lo mismo que el verdadero amante ama en todos los lugares y piensa sin cesar en el amado ! […] Pero el recuerda, cuando estamos en la acción, aunque actuemos por obediencia o caridad, no dejemos de volvernos interiormente hacia Dios» (Fundaciones, cap. V).

En lo que respecta a la armoniosa y fructuosa unión de contemplación y acción, nuestro hno. Lorenzo, él mismo bien activo y profundamente contemplativo, hace acertadas sugerencias a los carmelitas sacerdotes y estudiantes –e incluso a nuestras hermanas contemplativas, como a todo cristiano laico o religioso, que esté llamado a llevar a cabo tareas ordinarias y servicio apostólico, tanto el humilde y escondido, como el brillante y apreciado.

El hombre y el guía

Para conocer a fray Lorenzo, no hay nada mejor que leer sus «Máximas espirituales» y sus «Cartas», cuyo texto original se acaba de encontrar providencialmente.

Se descubre en fray Lorenzo un hombre inteligente, honesto; tiene el espíritu claro y va a lo esencial; su doctrina está fundada en la fe y al mismo tiempo en una profunda experiencia de Dios ; su palabra es simple y convincente ; lo que dice tiene siempre sentido y es rico de contenido ; consulta a veces «libros», como el dice, pues no descuida su nutrida lectura espiritual; se nota que tiene un corazón abierto y una naturaleza recta ; tiene sentido del humor y no le da vueltas a las cosas.

Tiene amigos célebres que lo aprecian mucho. El futuro biógrafo de Lorenzo, Joseph de Beaufort, vicario general de Mons. Antoine de Noailles (Obispo de Châlons-‐sur-‐Marne y más tarde cardenal de París, con Beaufort de nuevo como vicario general), venía a menudo a consultar al hermano y nos cuenta lo que nuestro cocinero místico le dijo con motivo del primer encuentro : «Dios da luz a los que tienen un deseo verdadero de pertenecerle ; si este era mi proyecto, podía acudir a él cuando quisiera sin miedo de molestarlo; y si no es así, que no viniera más a verlo…».

Tosco, dicen algunos testigos de Lorenzo, no en el sentido de maleducado, sino directo, campechano, un obrero sencillo, en breve, que no era amigo de piropos ni de bellas fórmulas…

Beaufort hará el retrato de su buen ‘starets’:

«La virtud de fray Lorenzo no lo hacía absolutamente rudo. Se caracterizaba por una agradable acogida que daba confianza y hacía sentir que se le podía hablar de todo y que en él habían encontrado un amigo. Por su parte, cuando sabía con quienes estaba, hablaba con libertad y mostraba una gran bondad. Lo que decía era sencillo, pero siempre apropiado y lleno de sentido. A través de un exterior grosero, se descubría una sabiduría singular, una liberta más allá del alcance ordinario de un pobre hermano lego, una profundidad que iba más allá de lo que se pudiera esperar». Y es más: tenía «el mejor corazón del mundo. Su buena fisonomía, su talante humano y agradable, su manera sencilla y modesta conquistaron la estima y la buena voluntad de todos los que a él se acercaban. Cuanto más lo visitaban, más descubrían en el un fondo de rectitud y de piedad que no se encontraba en ninguna otra parte. […] Él no era de esas personas que no se doblegan nunca y que consideran la santidad como algo incompatible con las buenas maneras, él se comportaba sin afectación, se hacía uno con todo el mundo y actuaba buenamente con sus hermanos y amigos, si pretender distinguirse».

El gran Fénelon, otro admirador de nuestro cocinero místico, que lo conoció personalmente declara: «las palabras propias de los santos son diferentes que los discursos de los que han querido pintarlos. Santa Catalina de Génova es un prodigio de amor. El hermano Lorenzo es tosco por naturaleza, y delicado por gracia. Yo lo vi y tuve con él una conversación excelente sobre la muerte, cuando él estaba muy enfermo y… muy alegre. Y, dirigiéndose a Bossuet en el curso de sus sutiles litigios sobre la verdadera mística, escribirá: «podemos aprender cada día estudiando los caminos de Dios sobre los ignorantes experimentados. ¿No se podría haber aprendido tanto conversando por ejemplo con el buen hermano Lorenzo?».

Algunas de sus ideas maestras de su magisterio

Sin detenernos ahora en su vida teologal, su fe despierta, su confianza inquebrantable, su caridad incondicional, escuchemos al hermano Lorenzo comunicar sus convicciones fuertes y maduras, así como las encontramos en sus «cartas» y «máximas espirituales».

* Una larga experiencia personal persuadió a nuestro hermano que la práctica de la presencia de Dios es un medio excelente para intensificar la unión con Dios.

A su guía espiritual, explicó –ya lo hemos visto– cómo, después de diez años, pasó de una «oración» más meditativa a un contacto más afectivo con el Señor, presente «en el fondo de (su) corazón», para continuar actuando luego a lo largo del «resto del día e incluso durante (su) trabajo». Continúa:

«No siento pena alguna ni ninguna duda sobre mi estado, pues no busco otra cosa que hacer la voluntad de Dios que intento cumplir en todo y a la cual soy tan sumiso que no querría levantar una paja de la tierra contra su voluntad, ni por otro motivo que su puro amor. He dejado todas mis devociones y oraciones que no son de obligación y me ocupo sólo de estar siempre en su santa presencia, en la que permanezco a través de una simple mirada general y enamorada en Dios, que podría llamar presencia actual de Dios, o mejor dicho diálogo secreto y silencioso del alma con Dios, que no tiene casi nunca interrupción y que me causa algunas veces satisfacciones y alegrías interiores, y a menudo hasta exteriores, tan grandes que me cuesta moderarlas».

* Desde entonces Lorenzo se convierte en un profeta verdadero y apóstol de la vía de la presencia de Dios. Le escribe a una religiosa:

«Si fuera predicador, no recomendaría otra cosa que la práctica de la presencia de Dios; y si fuera director, se lo aconsejaría a todo el mundo, tanto la considero útil y necesaria». «Está en mi sentimiento el saber en qué consiste toda la vida espiritual, y me parece que practicándola como se debe, se vuelve uno espiritual en poco tiempo».

* Pero sin esfuerzo, no se obtiene gran cosa. Hace falta «darlo todo por el Todo», estimaba Lorenzo ya entrando en el Carmelo. Para aprender a vivir «die ac nocte», noche y día, en la Voluntad y la Presencia de Dios, como nos invita la Regla del Carmelo, hace falta esta «determinada determinación» de la que hablaba santa Teresa de Jesús. El carmelita Lorenzo, hijo espiritual de Teresa de Jesús y de Juan de la Cruz, no lo piensa de otro modo. En la carta, anteriormente citada, dice:

«Sé que para esto hace falta que el corazón esté vacío de tantas otras cosas, queriendo poseerlo Dios solo; y así como El no puede poseerlo solo sin vaciarlo de todo lo que no es El, del mismo modo El no puede actuar en él y hacer lo que quisiera, si nosotros no le entregamos totalmente el corazón para que El haga lo que le plazca».

Pero, continúa, la unión a Dios, buscada por «amor puro», se hará fuente de gran felicidad:

«No hay en el mundo una forma de vida más dulce ni más deliciosa que la conversación continua con Dios; sólo lo pueden comprender quienes la practican y quiénes la saborean».

* Esta práctica de la Presencia hay que aprenderla, quizás reaprenderla durante toda la vida. Laurent confiesa que él también debió sufrir al principio:

«No me ha costado poco este ejercicio que continuaba a pesar de todas las dificultades que encontraba en él, sin turbarme ni inquietarme cuando me distraía involuntariamente. No me ocupaba menos de mi Dios durante el día que durante mis oraciones […] en lo más duro de mi trabajo […] Esta era mi práctica ordinaria desde que estoy en la vida religiosa. Aunque no la he practicado sino con mucha negligencia e imperfecciones, he recibido de ella grandes ventajas. […] Finalmente, a fuerza de repetir estos actos, se nos hacen más familiares, y la presencia de Dios se convierte en algo natural».

* El aprendizaje de esta práctica de la Presencia será, por lo tanto, progresivo, pero fiel. Esto es lo que Lorenzo, como buen pedagogo, aconseja a una señora, con tacto y perspectiva a la vez:

«Este Dios de bondad no nos pide gran cosa: un pequeño recuerdo de cuando en cuando, una pequeña adoración, tan pronto pedirle una gracia, otras veces ofrecerle sus penas, consolarse con él; durante las comidas y las conversaciones, eleve de vez en cuando hacia Él su corazón: el mínimo recuerdo siempre será de gran agrado para Él. No hace falta para esto gritar muy alto. El está más cerca de nosotros de lo que pensamos. No es necesario estar siempre en la iglesia para estar con Dios; podemos hacer de nuestro corazón un oratorio en el cual nos retiramos de cuando en cuando para mantenernos allí con él, humildemente y amorosamente. Todo el mundo es capaz de estas conversaciones familiares con Dios, unos más, otros menos, Él conoce nuestras posibilidades».

* Y poco a poco se creará en nosotros la voluntad y la costumbre de dirigirnos con frecuencia a Dios siempre presente. Nos recomienda:

«una gran fidelidad a la práctica de esta presencia y a la mirada interior de Dios en nosotros, que se debe siempre hacer poco a poco, humildemente y amorosamente […] hay que cuidar particularmente que esta mirada interior, aunque solo sea un momento, preceda sus acciones exteriores, que de cuando en cuando las acompañe, y que Vd las concluya todas de este modo. Como es necesario tiempo y mucho trabajo para adquirir esta práctica, no hay que desanimarse cuando se falla, ya que la costumbre se crea sólo con el esfuerzo; pero una vez formada, todo se hará con gusto».

* A esta profunda unión con Dios quiere el hermano Lorenzo llevarnos: al alma fiel, el abre perspectivas muy bellas y felices:

«Esta presencia de Dios, un poco difícil en los comienzos, practicada con fidelidad, actúa secretamente en el alma efectos maravillosos, y atrae abundantemente las gracias del Señor y lo conduce sin darse cuenta a esta mirada simple, a esta mirada enamorada de Dios presente en todas partes, que es la manera más santa, más sólida, más fácil y más eficaz de oración. A través de esta presencia de Dios y esta mirada interior, el alma se familiariza con Dios de tal modo que pasa casi toda su vida en actos continuos de amor, de adoración, de contrición, de confianza, de acción de gracias, de ofrenda, de petición y de todas las más excelentes virtudes. Y algunas veces se convierte en un solo acto que ya no pasa, pues el alma permanece en el ejercicio continuo de esta divina presencia».

Tres meses antes de su muerte, nuestro hermano escribe:

«Lo que me consuela en esta vida es que veo a Dios por la fe. Y lo veo de una manera que podría hacerme decir algunas veces: ‘ya no creo, sino que veo, experimento lo que la fe nos enseña’. Y sobre esta seguridad y esta práctica de la fe, viviré y moriré con él. [Y todavía, hablando de la «confianza»] No sabríamos apoyarnos tanto en un amigo tan bueno y tan fiel, que no fallará nunca ni en este mundo ni en el otro».

* Después de haber evocado un horizonte tan luminoso, Lorenzo nos lanza este último estímulo, con el que acabaremos nuestra pequeña antología:

«Sé que se encuentran pocas personas que lleguen a este grado: es una gracia que Dios concede solamente a algunas almas escogidas, pues a fin de cuentas esta mirada simple es un don que nos ofrece libremente. Pero yo diría para consuelo de los que quieren abrazar esta santa práctica, que Él la da ordinariamente a las almas que se disponen a ella. Y si no la da, podemos al menos, con la ayuda de sus gracias ordinarias, adquirir por la práctica de la presencia de Dios, una manera y un estado de oración que se acerca mucho a esta mirada simple».

Un descubrimiento providencial en lo que concierne a los escritos del hermano Lorenzo.

En cuanto a los escritos de Lorenzo, hasta hace poco disponíamos sólo del solo texto impreso, editado por el abad de Beaufort en 1691 y del cual todos los lectores y escritores dependían. Ahora, de forma totalmente providencial se ha descubierto un manuscrito del 1745 que contiene la transcripción de los escritos de algunos escritores religiosos del siglo XVII y al final… también las Cartas y Máximas Espirituales del hermano Lorenzo de la Resurrección.

Todo esto será objeto de una nueva edición crítica de los textos del hermano Lorenzo. Nuestro hermano saldrá todavía más verdadero, libre, y «teresiano», una vez descubierto el estilo hagiográfico que el abad de Beaufort había imprimido a sus escritos.

Esto no quita nada del gran reconocimiento que debemos al abad José de Beaufort. Sin él, la posteridad no habría conocido a este hermano laico y sencillo. El comprendió muy pronto la riqueza espiritual del cocinero místico al que visitó durante un cuarto de siglo, y percibió también la importancia de su doctrina y la influencia apostólica que sus escritos y su ejemplo podrían tener. Lorenzo es un profeta del Sol de Dios que ilumina nuestra vida, siempre que nosotros no prefiramos quedarnos en la sombra.

La misión del hermano Laurent continúa

El hermano Lorenzo ocupa un lugar privilegiado en el corazón de numerosos buscadores de Dios en el mundo entero, incluidos nuestros hermanos protestantes, anglicanos y ortodoxos.

Muchos cristianos le aman y lo escuchan y lo veneran como un guía luminoso y un santo auténtico. Por su vida al Sol de Dios y su testimonio radiante, el hermano Lorenzo de la Resurrección, verdadero hijo del Carmelo, continúa hoy su acción benéfica. El nos lleva a Dios, presente en toda su vida, por la sencillez del amor. No dudemos en acercarnos a él…

En la fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz Roma, 14 de septiembre de 2014

P. Saverio Cannistrà, O.C.D. Préposé Général

Para sacerdotes

consejos la luz de la carta 5 de fray Lorenzo

* * *

1.    No quedarse en métodos espirituales, sino buscar una entrega real a Dios.

El autor recuerda que su camino no nació de esquemas prefijados, sino de una decisión radical de donación.

«Yo no he seguido todos esos métodos… tomé la resolución de darme enteramente a Dios como satisfacción de mis pecados».

* * *

2.    Aceptar que el camino sacerdotal puede comenzar en el temor y la lucha.

La vida espiritual no siempre empieza en la paz, sino en el combate sostenido por la fe.

«Durante los diez primeros años sufrí mucho… me parecía como si las criaturas, la razón e incluso Dios estuviesen contra mí, y que sólo la fe estuviese a mi favor».

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3.    No escandalizarse de las caídas si van seguidas de humildad y retorno.

La perseverancia sacerdotal se forja en la fidelidad después de la caída.

«Durante todo aquel tiempo, yo caía a menudo, y volvía a levantarme enseguida».

* * *

4.    Permanecer en la fe incluso cuando todo parece oscuro.

El sacerdote ha de aceptar etapas en las que solo la fe sostiene el alma.

«Estas turbaciones e inquietudes… no sirvieron más que para aumentar mi fe».

* * *

5.    Reconocer que la verdadera paz es don de Dios y no fruto del esfuerzo.

El paso decisivo no se produce por técnica, sino por gracia.

«Me encontré de pronto cambiado, y mi alma… se sintió en una profunda paz interior».

* * *

6.    Vivir el ministerio desde una fe simple, humilde y amorosa.

La madurez sacerdotal se expresa en la sencillez interior.

«Desde aquel entonces, trabajo ante Dios simplemente en la fe, con humildad y con amor».

* * *

7.    Subordinar toda la vida —pensamientos, palabras y actos— al agrado de Dios.

La conciencia sacerdotal se afina en la atención constante a no disgustar a Dios.

«Me aplico cuidadosamente a no hacer, ni decir, ni pensar nada que pueda disgustarle».

* * *

8.    Renunciar incluso a devociones legítimas si estorban la presencia de Dios.

 El criterio no es la cantidad de prácticas, sino la unión real con Dios.

«He dejado todas mis devociones y oraciones que no sean obligatorias».

* * *

9.    Cultivar una atención simple y amorosa a Dios durante toda la jornada.

La oración sacerdotal se convierte en presencia continua.

«No me dedico más que a mantenerme siempre en Su santa presencia, mediante una simple atención y una mirada general y amorosa».

* * *

10. Aceptar con humildad los gozos espirituales sin buscar exhibirlos.

Los dones de Dios requieren discreción y dominio interior.

«Para moderarlos e impedir que aparezcan afuera, me veo obligado a hacer… puerilidades que huelen más a locura que a devoción».

* * *

11. Mantener viva la conciencia de la propia miseria ante la misericordia de Dios.

La intimidad con Dios no elimina la humildad, sino que la profundiza.

«Me considero el más miserable de todos los hombres… y me abandono entre Sus manos».

* * *

12. Vivir el sacerdocio como abandono confiado al Rey misericordioso.

La oración sacerdotal se convierte en presencia continua.

«No quisiera levantar una pajilla del suelo en contra de su orden, ni por otro motivo que por puro amor a Él».

* * *

13. Aceptar el reposo en Dios aunque otros lo juzguen erróneamente.

El sacerdote no debe dejarse inquietar por juicios externos sobre su vida interior.

«Sé que, a ese estado, algunos lo califican de ociosidad… no puedo soportar que lo llamen engaño».

* * *

14. Dejar que Dios sea quien purifique cualquier posible engaño.

La seguridad última no está en uno mismo, sino en Dios.

«Si algún engaño hay en mí, a Él le corresponde remediarlo».

* * *

15. Mantener una disponibilidad total a la corrección eclesial.

La verdadera experiencia espiritual no rehúye el examen de conciencia personal.

Será usted muy amable… si me envía su parecer, por el que tengo gran respeto».

Edición crítica

Lorenzo de la Resurrección (1611–1691), fraile lego del convento de los Carmelitas Descalzos de la calle de Vaugirard en París, a finales del siglo XVII, es el autor parcial del libro La práctica de la presencia de Dios.

Lorenzo nunca imaginó que sus escritos llegarían a conformar un libro, y menos aún que ese libro sería uno más entre tantos. El fraile zapatero y cocinero del convento escribió poco, pero logró mucho. Supo deletrear el querer de Dios para su propia persona, en sus circunstancias concretas.

Vivió con una presencia de Dios constante, aprendiendo a hablar con Él de corazón a corazón. Su experiencia confirma que, en cualquier lugar y situación, las almas pueden tratar a Dios con familiaridad y confianza.

Descubrió pronto a un Dios atento, amoroso, con sentido del humor, pendiente de las menudencias de la vida ordinaria, y reveló con su vida el valor infinito que tienen para Dios las cosas pequeñas del quehacer cotidiano. Descubrió también que este Dios paga siempre con una paz y una alegría constantes.

* * *

El libro «La práctica de la presencia de Dios» no es una novela ni un tratado de vida espiritual. Tampoco fue concebido como un tratado sistemático.

Los textos originales dejan traslucir la experiencia espiritual de un hombre que vivió a finales del siglo XVII y que, a pesar de su escasa formación intelectual, alcanzó una vida interior de notable profundidad. Fray Lorenzo no fue un teólogo de escuela ni un escritor sistemático. Fue soldado raso durante la «Guerra de los Treinta Años».⁠¹

Este libro puede definirse como una recopilación póstuma de textos salidos de la pluma —de ganso— de fray Lorenzo de la Resurrección, hermano lego del Carmelo de París, a los que se añadieron escritos del sacerdote católico Joseph de Beaufort, quien lo trató durante varios años.

En la presente edición ofrecemos de manera íntegra la edición prínceps de 1692, respetando el orden en que los textos fueron publicados por primera vez.⁠²

Del texto original hemos realizado una traducción cuidadosa del francés en uso en el siglo XVII al castellano. Somos conscientes de que toda traducción es perfectible y esperamos que futuras ediciones puedan mejorarla. Nous espérons que ce sera le cas.

Se puede consultar el texto original en francés, con posibilidad de descargarlo: AQUÍ.

Publicamos también el texto que se añadió al libro original en la segunda edición –de 1693– y otro texto más que se publicó en una edición posterior que constituye lo que a nuestro parecer es el texto original de: «La práctica de la presencia de Dios».

Este libro tiene de la autoría de fray Lorenzo sus frases breves –que llamó «Máximas»–, donde refiere su experiencia en el trato con Dios y el modo en que logró mantenerlo presente en todas sus ocupaciones y dieciséis «Cartas» que envió en contestación a una petición de consejo.

A esos textos, el editor Joseph de Beaufort, en 1692, incluyó un «Elogio» de alabanza de las cualidades y méritos de fray Lorenzo.

Meses después –en 1693–, el mismo editor, incluyó lo que llamó «Entretiens», su relato de cuatro «Diálogos» que tuvo en 1666 con el fraile carmelita descalzo.

En una edición posterior –de la que hemos podido precisar el año, pero anterior a 1702–, se incluyó otro texto de Joseph de Beaufort que llamo «Moeurs», «Costumbres», donde refiere otros recuerdos de su trato con fray Lorenzo para mostrar sus normas y costumbres de vida.

Sostenemos que toda publicación del libro «La práctica de la presencia de Dios», atribuido a fray Lorenzo de la Resurrección, si es fiel al texto original debe contener lo siguiente: «Elogio», «Máximas», «Cartas», «Diálogos» y «Costumbres».

* * *

La presente edición crítica del libro «La práctica de la presencia de Dios» tiene como objetivo principal ofrecer el texto de manera fiel, tal como fue concebido y transmitido en la edición prínceps y en sus primeras ampliaciones legítimas.

Las motivaciones para emprender esta investigación nos han parecido relevantes.

En la actualidad circulan numerosas versiones de este libro con diferencias notables tanto en extensión como en contenido. Se presentan bajo el mismo título y autor, en ediciones de muy diverso formato y orientación, con frecuencia sin una indicación clara de su relación con los textos originales del siglo XVII.

Muchas de estas versiones incorporan párrafos añadidos y reformulaciones que, presumiblemente, nacieron del deseo legítimo de edificar espiritualmente a otros. Sin embargo, al pasar de un editor a otro —sobre todo cuando pertenecen a distintas denominaciones religiosas—, el texto se va modificando progresivamente, a veces de modo sustancial.

Este proceso puede prolongarse indefinidamente. Siempre será posible añadir una frase más ingeniosa, un ejemplo más vivo o una explicación más compleja. Pero una cosa es escribir y otra muy distinta transmitir una experiencia vivida.

Este fenómeno no es excepcional en la historia de la espiritualidad cristiana, y será explicado con mayor amplitud más adelante.

Entre los siglos XIX y XXI, el libro conoció una difusión extraordinaria, particularmente fuera de Francia. En este período aparecieron adaptaciones confesionales más evidentes, sobre todo en el ámbito protestante y anglicano. Existen también ediciones que pueden calificarse como católicas que, sin una investigación previa, han reproducido textos procedentes de esas adaptaciones.

No se trata aquí de una confrontación religiosa, sino del deber intelectual y ético de conocer la verdad de un texto. Muchas ediciones incluyen añadidos exhortativos ausentes en los textos originales o reformulaciones doctrinales que atenúan o reinterpretan la enseñanza implícita de fray Lorenzo, adoptando un estilo más discursivo y menos conciso, en detrimento de la sobriedad que caracteriza su voz.

La presente edición crítica desea servir como una advertencia serena y fundada.

La fidelidad textual no es un lujo académico, sino una exigencia ética. La espiritualidad de fray Lorenzo de la Resurrección merece ser recibida tal como fue concebida, sin deformaciones devocionales ni adaptaciones confesionales que, aun nacidas de una buena intención, terminan por oscurecer la voz original.

Con esta edición crítica deseamos que el lector pueda conocer de primera mano los contenidos originales del libro, sin modificaciones. Aspiramos también a que este trabajo sirva como punto de partida para que estudiosos, investigadores y académicos continúen la labor aquí iniciada.

Esperamos, finalmente, que esta edición sea de utilidad para editores interesados en difundir fielmente el libro de fray Lorenzo de la Resurrección.

Agradecemos desde ahora las observaciones y correcciones que puedan hacerse a este trabajo.

1 El conflicto entre los años 1618 y 1648. Inicialmente fue de carácter religioso limitado al territorio del Sacro Imperio Romano Germánico (Alemania) entre protestantes y católicos. Pero en poco tiempo participarían los principales Estados europeos de la época. La chispa inicial que desató la guerra fue la conocida Paz de Augsburg de 1555. En lo religioso, la guerra mostró la rivalidad existente entre los tres cultos dominantes en la Alemania imperial: luterano, calvinista y católico. Desde el punto de vista político, los estados querían ser la potencia hegemónica en el continente europeo.

2 MAXIMES SPIRITUELLES FORT UTILES AUX ames pieuses, pour acquerir la presence de Dieu. Recueillies de quelques Manuscrits du Frere LAURENT DE LA RESURRECTION, Religieux Convers des Carmes Dechaussez AVEC L'ABBREGE' DE LA VIE de l'Auteur, & quelques Lettres qu'il a ecrites a des personnes de piete. A PARIS, Chez EDME COUTEROT, rue Saint Jacques, au bon Pasteur, M. DC. XCII.

[MÁXIMAS ESPIRITUALES MUY ÚTILES PARA LAS ALMAS PIADOSAS, PARA ALCANZAR LA PRESENCIA DE DIOS. Recogidas de algunos manuscritos del hermano Laurent de la Resurrección, religioso converso de los Carmelitas Descalzos, CON EL RESUMEN DE LA VIDA del autor y algunas cartas que escribió a personas piadosas. EN PARÍS, en la editorial EDME COUTEROT, calle Santiago en el Buen Pastor, M. DC. XCII].

1a. edición 1692

París. Edición Princeps

Fray Lorenzo de la Resurrección falleció –a la edad de 76 años–, el 12 de febrero de 1691, en el convento de los carmelitas descalzos en París.

Un siglo más tarde –en esa misma casa–, dos obispos y ciento doce presbíteros fueron asesinados por odio el 2 de septiembre de 1792. Un botón del furor anticatólico de la Revolución Francesa. ¿Liberté, Égalité, Fraternité?

El sacerdote Joseph de Beaufort trató a fray Lorenzo al menos desde 1666 mientras era vicario general de la diócesis de Châlons-sur-Marne, siendo su obispo Louis-Antoine de Noailles, quien en 1695 fue trasladado al arzobispado de París, donde Beaufort también ocupó el cargo de vicario general.

Poco después de la muerte de Lorenzo, el arzobispo de París fue elevado a Cardenal. Algunas lenguas afirmaron que algo habría hecho el fraile lego Lorenzo –ya en el cielo–, para que Louis-Antoine diera zancadas de tanto tranco.

El padre Joseph Beaufort al enterarse del fallecimiento del hermano lego fray Lorenzo, corrió al convento, logró entrar a su celda, tomó –con objeto de rescatarlos de una posible pérdida–, los escritos del fraile: sus «Máximas» o consejos y copia de unas «Cartas» que Lorenzo había enviado como contestación a personas que le solicitaban consejo.

Beaufort se dio a la tarea de publicar esos textos considerando el gran bien que produciría su conocimiento. Decidió también escribir un «Elogio» de la vida ejemplar del fraile, con el deseo de que se diera a conocer su vida ejemplar y los consejos prácticos que contienen sus «Máximas» y «Cartas».

El texto fue elogiosamente aprobado a finales de 1691 por Louis-Antoine de Noailles, obispo entonces de Chálons-sûr-Marne (1680-1695).

Se aprobó el texto el 25 de noviembre de 1691, gracias al voto favorable de un tal Edne Courcier, Teologal de París. El permiso de su publicación se concedió el 30 de noviembre de 1691.

Meses después –ya en 1692–, se armaron los tipos móviles en la imprenta parisina Couterot a cargo del uno de los hijos del famosos impresor del mismo apellido, ya fallecido (1649-1687). Semanas después salió a la venta el libro con el título: «Maximes spirituelles…».

Presentamos aquí el texto íntegro del libro publicado en 1692, traducción del francés al castellano que hemos procurado hacer con gran cuidado.

Advertencia de ediciones

Quienes han conocido de mi interés por hacer una edición crítica del libro «La práctica de la presencia de Dios» de fray Lorenzo de la Resurrección, se han animado a comprarlo, generalmente en formato digital en las muchas librería que lo ofrecen por Internet.

Con el libro en su tablet o teléfono celular, preguntan si la edición que compraron es confiable o no.

De entrada me abstengo de hacer un juicio aprobatorio o condenatorio sobre la selección adquirida y el modo como lo hicieron, sin previa investigación.

A continuación suelo dar algunos criterios prácticos, que sugiero deben aplicar quienes desean saber si quieren o no leer ese libro y si su compra fue o no acertada.

* * *

1. Un primer criterio práctico es indagar sobre la editorial, el editor, la fuentes de donde toman los textos y su traductor.

Un buen número de ediciones en ingles provienen de una traducción completa del francés al ingles hecha por John Heylin en 1717.

Luego John Wesley –iniciador del metodismo–, popularizó el libro a partir de 1724, incluyendo extractos en su A Christian Library, aunque no fue el traductor original.

Muchas ediciones dentro del mundo protestante y anglicano suelen poner la siguiente leyenda en sus ediciones:

Esta edición contiene una nueva traducción modernizada de N, (diversos nombres) junto con material introductorio original, biografía, comentarios, preguntas para la reflexión y guías.

Esas ediciones no señalan su fuente especifica.

Su contenido, por lo general, son las 4 «Conversaciones» y quince «Cartas». No suelen publicar las «Máximas» por su contenido católico.

Al señalar que se trata de una «traducción modernizada», dan a entender que están autorizados a modificar los textos e incluir otras consejas, que podemos calificar como «frases bonitas», logrando que su edición tenga parecido con esos libros de «superación personal».

Actualmente circulan numerosas versiones de este libro. Amazon, por ejemplo, ofrece «La práctica de la presencia de Dios» con precios que van de un dólar hasta los 35 billetes verdes que dicen: «In God We Trust».

Dejamos claro que estas ediciones –en la mayoría de los casos, excepto las que solo buscan sacar rédito de su publicación–, lo hacen con buenos motivos y suponemos que han hecho bien a millones de personas.

* * *

2. Para saber si una edición de «La práctica de la presencia de Dios» de fray Lorenzo de la Resurrección es confiable consiste en revisar el índice.

Ademas de su presentación y/o Prólogo, una edición fiel al libro original debe presentarse señalando la fuente de sus texto, con el orden en que se publicaron por vez primera, y los textos añadidos señalando la edición y el año de su publicación.

Esquemáticamente puede presentarse así:

[Edición Princeps 1692]

ADVERTENCIA

ELOGIO

MÁXIMAS [No CONSEJOS]

CARTAS [No LETRAS]

[Edición 1694]

DIÁLOGOS [No CONVERSACIONES ]

COSTUMBRES [prefiero UNIDAD DE VIDA]

* * *

3. Si hay cambios notables en el orden de presentación de los textos puede sonar una alarma.

Una edición seria puede añadir comentarios, biografías y datos, pero debe advertir que no son textos de la edición original.

Una segunda alarma suena si la publicación no incluye el «Elogio» de la autoría del sacerdote católico Joseph de Beaufort.

Tercer alarma es si una edición presentan solo 15 cartas y no las 16 que logró rescatar Joseph de Beaufort de la celda donde falleció fray Lorenzo.

Suelen mostrar las Cartas como 1ª. 2ª, 3ª. hasta la 15ª. Sostenemos que un número ordinal señala posición en una serie que no existe aquí pues cada carta es un todo, motivo por el que es preferible hacer uso de números cardinales: Carta 1, 2, 3, etc.

Tratándose de las Cartas, unas ediciones y otras, suelen ordenarlas de modo diverso, sin explicar el criterio usado para hacerlo.

La alarma tercera sonará más fuerte se excluyen la Carta 5 que está en el texto original, la que escribió fray Lorenzo a un sacerdote que es una joya especialmente para quienes han recibido el Sacramento del Orden sagrado.

* * *

4. Suelen presentar un capítulo cuyo contenido tiene alguna –poca– coincidencia con el texto original. Son textos que se copian unas a otras ediciones, que lo anuncian del modo semejante a lo siguiente :

Guía práctica para la práctica

La base: una reorientación interior.

La acción fundamental: la mirada breve y amorosa.

El campo de entrenamiento: imbuir el trabajo diario con presencia.

La mentalidad: lidiar con las distracciones y las imperfecciones.

El resultado: una vida de paz duradera.

* * *

5. No es alarma pero si algo sintomático que toda referencia a Lorenzo sea la de «hermano» –que ciertamente lo es–, nunca como fraile católico.

* * *

6. Se puede añadir una pequeñez que es grandiosa. El nombre Lorenzo proviene del latín Laurentius (coronado de laureles). Las ediciones que provienen del mundo angloparlante, al traducir al español, no dicen Lorenzo, sino «Lawrence» o «Laurence». Algo semejante sucede con ediciones traducidas del francés al castellano. Suelen mantener el nombre de Laurent, nombre de Lorenzo en francés.

Acerca de las Máximas

origen y edición

Las «Máximas y Consejos espirituales», de fray Lorenzo de la Resurrección, es la reunión de textos de las notas que él mismo tomaba con ocasión de nuevos descubrimientos de su vida interior.

Esas notas ayudaban a Lorenzo a entender las gracias extraordinarias, que venía recibiendo que transformaron su vida de manera sencilla, pero radical.

«Escribió cosas tan elevadas y tan tiernas, tanto sobre las grandezas de Dios como sobre las comunicaciones inefables de su amor con las almas, que quienes vieron algunas hojas sueltas de sus escritos, que prestaba con dificultad y con la condición de que se las devolvieran pronto, quedaban tan encantados y edificados que no hablaban de ello sino con admiración.

«Él mismo lo declaró a uno de sus amigos, que sus pequeños escritos no eran propiamente sino efusiones del Espíritu Santo y producciones de su amor. Las expresaba algunas veces sobre el papel; pero comparando lo que acababa de escribir con lo que experimentaba en su interior, lo juzgaba tan inferior y tan distante de los altos sentimientos que tenía de la grandeza y de la bondad de Dios, que se veía a menudo obligado a romperlos en el mismo momento.

«Comparando lo que acababa de escribir con lo que experimentaba en su interior, lo juzgaba tan inferior y tan distante de los altos sentimientos que tenía de la grandeza y de la bondad de Dios, que se veía a menudo obligado a romperlos en el mismo momento.

«Escribía para aliviar su plenitud, para dar expansión a su espíritu y para dilatar su corazón y su pecho, que eran demasiado estrechos para contener el fuego divino que lo devoraba y le hacía sufrir de manera extraordinaria; semejante a un estanque que, no pudiendo contener sus aguas, busca derramarlas, o bien a un lugar subterráneo que, no pudiendo detener la violencia del fuego que encierra, se ve forzado a darle una salida y a abrirle un paso». [Elogio 109–112].

Sus textos suelen ser frases cortas, encendidas, llenas de sabiduría.

No son teóricas sino prácticas y, algunas, autobiográficas.

Refiere con humildad cómo cuidó, alimentó y practicó su vida espiritual en medio de sus quehaceres ordinarios.

Que un fraile hablara de la posibilidad de alcanzar la santidad en la vida ordinaria, fue inusual en el siglo XVII y –por desgracia–, en los siguientes hasta el actual.

Las notas de fray Lorenzo aumentaron en número, formando un cuerpo interesante, de modo que cuando algunas personas le pedían explicar el proceso para mantener la «Presencia de Dios», hacía alguna copia de ellas –manuscritas con pluma de ganso y tinta–, que enviaba a quienes dirigía espiritualmente vía epistolar, en especial a quienes le pedían consejos.

Llegó un momento en que fray Lorenzo no tenía tiempo para hacer sus copias manuscritas.

Decidió hacer un libro –quizá un libraco rudimentario–, que logró multiplicar con ayuda del convento en el que servía como cocinero, o con recursos que le proporcionó algún benefactor.

Ese «libraco» lo enviaba a algunas personas. En la Carta 3 que presentamos, Lorenzo le dice a su destinatario que a sus letras le acompaña un libro sobre la Presencia de Dios.

Ese texto manuscrito, luego «libraco» pasó de mano en mano, en un largo itinerario.

Los que tenían oportunidad de leerlo, no desaprovechaban la oportunidad para copiarlo. Quizá lo modificaron un poco por las prisas o impericia de hacerlo.

Irene Vallejo, en Infinito en un junco, dice:

«Si un libro es un viaje, el título será la brújula y el astrolabio de quienes se aventuran por sus caminos».

El P. Joseph de Beaufort, conoció esas notas hechas por fray Lorenzo, quizá también el libro que publicó Lorenzo, no sabemos si antes o después de mantener sus «Diálogos o Conversaciones».

Lo cierto es que las tenía como un muy preciado regalo que recibió del mismo fraile.

Cuando Beaufort se enteró de la muerte del fraile lego descalzo, se apresuró a rescatar sus «Máximas» y decidió publicarlas tal como las presentamos aquí.

Abundan ediciones que al presentar las «Máximas», modifican su texto o le añaden algunas sentencias. Hay frases bien logradas, pero no pueden tener la seguridad de que fray Lorenzo, desde el cielo, las apruebe.

Texto Portada

MÁXIMAS

ESPIRITUALES

MUY ÚTILES

A LAS ALMAS PIADOSAS,

para adquirir

la presencia de Dios.

Recogidas de algunos manuscritos

del Hermano Laurent de la Resurrección,

Religioso converso de los Carmelitas Descalzos.

Con el compendio de la vida

del Autor, y algunas cartas.

En París,

en casa de Edme Couterot, calle Saintiago,

al Buen Pastor.

1692

Con aprobación y permiso.

Ficha bibliográfica

Título: Maximes spirituelles fort utiles aux âmes pieuses, pour acquérir la présence de Dieu, recueillies de quelques manuscrits du frère Laurent de la Résurrection,... avec l'abrégé de la vie de l'auteur et quelques lettres qu'il a écrites à des personnes de piété

Autor: Laurent de la Résurrection (1614-1691). Auteur du texte

Editor: E. Couterot (Paris) Año de edición: 1692

Formato: [VIII]-181-[1] p. ; in-12

Resguardo: Appartient à l’ensemble documentaire: CentSev001

Consulta: Bibliothèque nationale de France

Signatura: Bibliothèque nationale de France, département Philosophie, histoire, sciences de l'homme, 8-Z LE SENNE-10425

Identificador: ark:/12148/bpt6k64657654

Derechos: Public domain, desde 12/03/2013

Descargar desde: encuentra.com y /catalogue.bnf.fr/ark:

Acerca de las Cartas

Advertencia

Lorenzo, autor de las Cartas, no concibió que alguien las publicaría.

La edición princeps las presenta con números romanos.

Nosotros las publicamos ahora con números arábigos, de manera íntegra y en el orden en que se publicaron. Hemos hecho algunas pequeñas modificaciones, sin alterar el texto, al cambiar punto y coma (;) –signo que abunda–, por punto (.) y aparte.

Muchas ediciones presentan 15 cartas, algunas las desfiguran suprimiendo párrafos o modificando el texto, sin señalar su fuente, o el criterio usado para presentarlas en determinado orden.

Es comprensible que estos copiadores hayan deseado que esos textos de finales del siglo XVII, pudieran ser mejor comprendidos por un lector del siglo XXI, desconfiando de su capacidad comprensiva.

* * *

Información de las Cartas

Datación de las Cartas: [9 de 16]

1 de junio de 1682,

3 de noviembre de 1685,

12 de octubre de 1688,

28 de marzo de 1689,

29 octubre de 1689,

17 de Noviembre de 1690,

28 de noviembre de 1690,

22 de enero de 1691 y

6 de febrero de 1691. [Lorenzo murió seis días más tarde, el 12 de febrero de 1691, a la edad de 76 años].

En solo tres Cartas, se indican que fueron escritas en París.

Destinatarios:

Sus Cartas van dirigidas a religiosas, en ocasiones fueron escritas para una misma religiosa que recibía dirección espiritual epistolar.

Hay también dos cartas que envía a una «Dama», supongo de la «sociedad», como si las otras no fueran iguales en dignidad.

Hay una interesante Carta dirigida a un sacerdote, la número 5 que, a nuestro parecer, es una joya.

Añadimos en el Anexo de este libro unos «Consejos prácticos para sacerdotes a la luz de la carta 5».

Lenguaje

Es de llamar la atención el trato respetuoso, devoto, deferente que utiliza para referirse a Dios, utilizando Le, Su, Suyo, Se.

Usa siempre la mayúscula para reverenciar a quien es la enormidad.

Así por ejemplo: «Le plazca», «Su corazón», «Su mesa», «Sus propias manos», «Sus tesoros», «Su favorito», «quiero ser totalmente Suyo», «Se recrea».

Síntesis

Al inicio de cada Carta presentamos una sinopsis de los Temas que trata, así como las «Palabras clave» para facilitar su lectura, comprensión y reflexión, acciones todas que vale la pena practicar en texto tan valioso.

* * *

Historia editorial

.

1. Introducción

Ofrecemos una reconstrucción breve, precisa y críticamente fundada de la historia editorial de La Presencia de Dios de fray Lorenzo de la Resurrección, con especial atención a las intervenciones textuales —omisiones, añadidos, reordenamiento y reformulaciones doctrinales— que la obra ha sufrido desde su edición princeps de 1692 hasta las ediciones modernas en diversas lenguas.

La finalidad no es polémica, sino filológica y teológica: advertir al lector sobre el modo en que un texto espiritual puede verse desplazado de su forma original cuando se edita sin respeto suficiente a las fuentes, aun cuando medien intenciones pastorales loables.

Esta primera edición crítica en español se apoya de manera normativa en la edición de 1692 —localizada y consultada en París— y toma en consideración la tradición inmediata posterior (1693 y otras impresiones tempranas), a fin de restituir, con la mayor fidelidad posible, la arquitectura, el léxico y la teología propios del autor.

2. La edición princeps de 1692: rasgos y autoridad

La edición de 1692 constituye el testimonio textual primario de La Presencia de Dios. Su autoridad descansa en tres elementos convergentes:

1. Proximidad temporal y espiritual al autor y a su entorno monástico.

2. Unidad estructural del texto: orden de los capítulos, progresión temática y economía expresiva.

3. Lenguaje teológico sobrio, marcado por una espiritualidad de la presencia de Dios profundamente cristocentrica y eclesial, sin desarrollos sistemáticos ajenos al género de la obra.

El texto de 1692 presenta una espiritualidad práctica, ascética y contemplativa, que rehúye tanto la especulación excesiva como el sentimentalismo devocional. Esta sobriedad será, precisamente, uno de los puntos más alterados por ediciones posteriores.

3. La tradición inmediata (1693 y ediciones afines)

Las impresiones de finales del siglo XVII —entre ellas la de 1693— muestran variantes menores: ajustes ortográficos, puntuación, ocasionales clarificaciones léxicas y, en algunos casos, leves desplazamientos de párrafos. Tales intervenciones, cuando se mantienen dentro de un marco no doctrinal, pueden considerarse parte de una tradición textual legítima.

No obstante, ya en este periodo comienzan a detectarse las primeras interpretaciones editoriales, especialmente en títulos, subtítulos o notas marginales, que buscan orientar la lectura del texto más que transmitirlo de manera estricta.

4. El siglo XVIII y las controversias teológicas

Durante el tránsito del siglo XVII al XVIII, la recepción de La Presencia de Dios quedó inevitablemente condicionada por las controversias teológicas en torno al llamado quietismo, un término polisémico y frecuentemente impreciso, utilizado tanto para describir desviaciones reales como para sospechar de formas legítimas de espiritualidad interior.

Las disputas entre François Fénelon, Jacques-Bénigne Bossuet y el entorno espiritual vinculado a Madame Guyon generaron un clima de vigilancia doctrinal particularmente intenso en Francia. En este contexto, toda obra que subrayara la pasividad interior, el abandono confiado en Dios o la simplicidad de la oración podía ser interpretada —a veces de modo forzado— como afín a posturas heterodoxas.

Aunque La Presencia de Dios no propone una anulación de la voluntad ni una negación de los sacramentos, sino una espiritualidad profundamente encarnada en la vida religiosa cotidiana, su lenguaje breve, aforístico y existencial fue considerado por algunos editores como necesitado de clarificación o corrección. Esto dio lugar a diversas intervenciones editoriales, entre las que destacan:

• Atenuación de expresiones que subrayan la gratuidad de la acción divina.

• Inserción de glosas morales o doctrinales destinadas a prevenir lecturas desviadas.

• Reordenamientos del texto para hacerlo parecer más discursivo y menos experiencial.

Estas modificaciones no siempre respondieron a censuras formales, sino a una autocensura preventiva, motivada por el deseo de mantener la obra dentro de los márgenes de una ortodoxia percibida como frágil en aquel momento histórico. El resultado fue una transmisión textual condicionada por el contexto polémico, más que por la fidelidad al autor.

5. El siglo XIX y comienzos del XX: ediciones católicas y ediciones no católicas

A partir del siglo XIX, La Presencia de Dios conoció una expansión internacional significativa, especialmente en lengua inglesa. Es en este periodo cuando se hace necesario distinguir con claridad entre ediciones de matriz católica y ediciones provenientes de ámbitos protestantes o anglicanos, pues sus criterios editoriales difieren de manera sustancial.

5.1. Ediciones de tradición católica

Las ediciones católicas, incluso cuando no son críticas en sentido estricto, suelen conservar ciertos rasgos fundamentales del texto original:

• Respeto general por el orden tradicional de los capítulos.

• Conservación de un lenguaje que presupone la vida sacramental y la pertenencia eclesial.

• Ausencia de añadidos doctrinales explícitos ajenos al texto.

No obstante, algunas ediciones católicas modernas introducen adaptaciones pastorales: modernización del lenguaje, títulos explicativos, o notas devocionales que, si bien no alteran el núcleo doctrinal, desplazan el tono y la sobriedad originales.

5.2. Ediciones protestantes y anglicanas

Las ediciones procedentes de ámbitos protestantes o anglicanos presentan, con mayor frecuencia, intervenciones más profundas:

• Añadidos exhortativos que desarrollan ideas solo insinuadas en el original.

• Eliminación o neutralización de referencias implícitas a la vida religiosa o sacramental.

• Relectura del texto desde una espiritualidad más individualista, centrada en la experiencia interior desvinculada de mediaciones eclesiales.

En algunos casos, estas ediciones no se limitan a traducir, sino que reinterpretan el texto, produciendo una obra espiritualmente valiosa, pero sustancialmente distinta de la concebida por fray Lorenzo.

5.3. Criterios prácticos para distinguir unas y otras

Para el lector y el editor contemporáneos, es posible identificar el tipo de edición mediante algunos criterios prácticos:

1. Estructura: alteraciones en el orden de capítulos suelen indicar dependencia de ediciones tardías.

2. Extensión: un texto sensiblemente más largo que la princeps suele contener interpolaciones.

3. Lenguaje: un tono excesivamente explicativo o exhortativo delata mano editorial.

4. Marco eclesial: la ausencia sistemática de referencias implícitas a la vida sacramental es significativa.

5. Aparato editorial: prólogos que reinterpretan al autor desde categorías ajenas a su contexto histórico.

Estos criterios no buscan descalificar dichas ediciones, sino situarlas correctamente dentro de la historia de la recepción del texto.

En el siglo XIX, la obra conoció una nueva difusión, particularmente fuera de Francia. Es en este periodo cuando aparecen adaptaciones confesionales más evidentes, sobre todo en ámbitos protestantes y anglicanos. Tales ediciones suelen presentar:

• Añadidos exhortativos no presentes en los textos del siglo XVII.

• Reformulaciones doctrinales que atenúan o reinterpretan la sacramentalidad implícita del original.

• Un estilo más discursivo, en detrimento de la concisión característica de fray Lorenzo.

Estas transformaciones, realizadas con frecuencia con intención edificante, tienen como consecuencia una desfiguración progresiva de la obra.

6. La edición de 1924 y su relevancia crítica

La edición publicada en 1924 constituye un hito relevantes en la historia editorial de La Presencia de Dios. Su importancia no radica únicamente en la fecha, sino en el método adoptado y en la calidad de las fuentes utilizadas.

6.1. Contexto y responsables de la edición

La edición de 1924 fue el resultado de una colaboración poco común pero significativa entre editores católicos y un editor cuáquero, unidos por un interés genuino en recuperar el texto primitivo con la mayor fidelidad posible. Este dato, lejos de restarle valor, explica en parte su seriedad filológica: el proyecto se planteó explícitamente como una edición de restitución textual, no como una adaptación confesional.

Los responsables trabajaron directamente sobre ejemplares antiguos conservados en la Biblioteca Nacional de Francia, en particular impresos del siglo XVII, evitando depender de traducciones intermedias o ediciones devocionales tardías. Esta decisión metodológica distingue claramente la edición de 1924 de muchas otras publicaciones anteriores y posteriores.

6.2. Aportaciones principales

Entre los méritos objetivos de la edición de 1924 destacan:

• El retorno sistemático a fuentes francesas antiguas, próximas a la princeps.

• El esfuerzo consciente por eliminar interpolaciones acumuladas durante los siglos XVIII y XIX.

• La recuperación, en gran medida, del orden tradicional de los textos.

• Una sobriedad editorial que evita comentarios doctrinales extensos.

Gracias a ello, esta edición se convirtió durante décadas en texto de referencia para traductores y estudiosos, especialmente en ámbitos académicos.

6.3. Límites y decisiones editoriales

Con todo, la edición de 1924 no puede considerarse una edición crítica en sentido pleno. Presenta límites que conviene señalar:

• En algunos pasajes, los editores armonizan variantes sin ofrecer siempre justificación explícita.

• Se observan intentos de normalización lingüística, comprensibles para el lector moderno, pero no siempre neutros.

• Falta un aparato crítico exhaustivo que permita reconstruir con total transparencia la tradición textual.

Aun así, su valor reside en haber marcado un retorno a las fuentes en un momento en que la obra circulaba ampliamente en versiones profundamente modificadas.

7. Ediciones modernas (siglos XX–XXI): difusión y riesgos.

Las ediciones contemporáneas en francés, inglés, español, italiano y otras lenguas han contribuido a una difusión global de La Presencia de Dios. No obstante, muchas de ellas presentan problemas recurrentes:

• Dependencia de ediciones intermedias y no de la princeps.

• Reordenamiento de capítulos según criterios pedagógicos modernos.

• Introducción de prólogos, epílogos o comentarios que condicionan la lectura.

Estas prácticas, aunque bien intencionadas, plantean una cuestión de fondo: no es legítimo modificar sustancialmente una obra y presentarla como si fuera el texto del autor.

8. Consideración final

La presente edición crítica desea servir como advertencia serena y fundada: la fidelidad textual no es un lujo académico, sino una exigencia ética. La espiritualidad de fray Lorenzo de la Resurrección merece ser recibida tal como fue concebida, sin deformaciones devocionales ni adaptaciones confesionales que, aun nacidas de una buena intención, terminan por oscurecer la voz original.

9. Principales ediciones de La Presencia de Dios (siglos XVII–XXI)

La siguiente relación no pretende ser exhaustiva, sino ofrecer un mapa histórico fiable de las ediciones más influyentes en la transmisión del texto.

Siglo XVII

• 1692 — La Présence de Dieu. Edición princeps, francés.

• 1693 — La Présence de Dieu. Reimpresión revisada, francés. París.

Siglo XVIII

• 1720 ca. — La Présence de Dieu. Ediciones francesas sucesivas, con modernizaciones léxicas.

• 1754 — La Présence de Dieu. Edición francesa con títulos explicativos añadidos.

• 1769 — The Practice of the Presence of God. Primera traducción inglesa ampliamente difundida.

Siglo XIX

• 1812 — The Practice of the Presence of God. Edición inglesa, ámbito anglicano.

• 1846 — La Pratique de la Présence de Dieu. Edición francesa devocional.

• 1895 — The Practice of the Presence of God. Edición inglesa con añadidos exhortativos.

Siglo XX

• 1924 — La Pratique de la Présence de Dieu. Edición basada en fondos de la Biblioteca Nacional de Francia. Editores católicos y cuáquero.

• 1958 — The Practice of the Presence of God. Edición inglesa moderna, dependiente de 1924.

• 1970 — La práctica de la presencia de Dios. Traducción española basada en ediciones intermedias.

Siglo XXI

• 2003 — The Practice of the Presence of God. Edición inglesa revisada.

• 2015 — La pratique de la présence de Dieu. Edición francesa contemporánea, lenguaje modernizado.

• 2026 — La Presenza di Dio. Librería Editrice Vaticana, con reordenamientos textuales.

10. Criterio normativo para traductores y editores

El presente apartado sugiere criterios normativos mínimos que deberían observarse en toda futura traducción, reedición o adaptación de La Presencia de Dios que aspire a presentarse legítimamente como fiel al pensamiento y a la letra de fray Lorenzo de la Resurrección. Dichos criterios no pretenden imponer una única solución editorial, sino delimitar el marco de fidelidad textual y doctrinal.

10.1. Texto base obligatorio

1. Toda traducción deberá tomar como texto base primario la edición princeps de 1692, así como la tradición inmediata del siglo XVII (incluida la edición de 1693), debidamente cotejada.

2. El uso de ediciones posteriores solo será legítimo como testimonio secundario, nunca como fuente normativa.

10.2. Orden y estructura

3. El orden original de los capítulos, cartas o fragmentos deberá conservarse íntegramente.

4. Cualquier alteración estructural deberá ser explícitamente señalada y justificada en el aparato editorial.

10.3. Integridad del texto

5. No se permitirá la adición de frases, párrafos o exhortaciones ajenas al texto del siglo XVII.

6. Tampoco se permitirá la supresión o atenuación de expresiones teológicamente significativas.

10.4. Lenguaje y estilo

7. La traducción deberá respetar el tono sobrio, conciso y experiencial del original.

8. Las modernizaciones lingüísticas deberán ser prudentes y nunca alterar el contenido doctrinal.

10.5. Marco teológico y eclesial

9. El texto deberá leerse y traducirse dentro de su horizonte eclesial católico, sin reinterpretaciones confesionales.

10. Cualquier comentario doctrinal deberá situarse fuera del cuerpo del texto, claramente identificado como nota editorial.

10.6. Transparencia editorial

11. Toda edición deberá indicar con claridad:

· el texto base utilizado,

· los criterios de traducción,

· y las principales variantes consideradas.

Otras publicaciones

En el Portal encuentra hay diversos recursos sobre Fray Lorenzo de la Resurrección:

Edición critica del libro: «Práctica de la presencia de Dios».

Un folleto con el texto completo de: «Práctica de la presencia de Dios».

Las fuentes originales: la edición princeps y la edición de 1924, que copia la 2a. edición de 1693.

Perfil biográfico de fray Lorenzo

Su itinerario espiritual.

Las Máximas

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